2010年6月20日 星期日

金喬覺

金喬覺

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金喬覺696年794年),新羅僧人,王族[1],傳說為地藏菩薩化身,故而又名金地藏

金喬覺早年為新羅派遣至唐朝的留學生,學習期間對佛教發生興趣,回國後落髮為僧,並於開元七年(719年)再度來華,在九華山隱修。至德初年,山民諸葛節發現金喬覺在此隱居,為其營造禪居。建中初年,張岩池州為官時,為其建立化城寺貞元十年(794年)閏七月三十,金喬覺坐化,年99歲。死後肉身不腐,被譽為地藏化身,九華山遂成為地藏菩薩道場。

全唐詩》錄其詩一首《送童子下山》。

空門寂寞爾思家,禮別雲房下九華。

愛向竹欄騎竹馬,懶於金地聚金沙。
添瓶澗底休招月,烹茗甌中罷弄花。
好去不須頻下淚,老僧相伴有煙霞。

—金喬覺, 送童子下山


佛說地藏普薩陀羅尼經

如是我聞。一時佛在佉羅提耶山牟尼仙所
住之處。與大比丘眾俱無量無數聲聞大眾。
菩薩摩訶薩無量無邊不可稱計。說月藏訖。
爾時南方有大香雲雨。大香雨。大華雲雨。大
華雨。無量瓔珞雲雨。種種瓔珞雨。大衣雲
雨。大衣雨。於佉羅提耶山牟尼仙所住之處。
是諸大雨皆悉遍滿。大陰雲雨而香華衣服
瓔珞亦說種種無量法音。如是次第乃至廣
說。三歸聲。持戒聲。忍辱聲。精進聲。禪定聲。
具足智慧降伏四魔聲。名稱普聞遍滿三界
聲。念定總持聲。空無相無願聲。離欲聲。色如
聚沫聲。受如水泡聲。想如熱炎聲。行如
芭蕉聲。識如幻聲。無常苦空無我之聲。慚愧
聲。念處聲。慈悲喜捨聲。證諸法聲。涅槃無窟
宅聲。三乘聲。轉法輪聲。成就眾生聲。度三惡
道聲。六波羅蜜聲。善巧方便乃至具足十地
聲。遊戲神通聲。遊戲無上大乘聲。阿鞞跋致
聲。無生法忍聲。入佛海聲。諸來眾悉見種種
雨。亦聞無量諸法音聲。隨意衣服嚴飾之聲。
又復皆悉見其兩手有如意珠雨如意寶。其
如意寶各出光明。如是光中皆見十方恒沙
世界一切諸佛。是諸佛所各有菩薩而自圍
遶。其光明中盡見十方諸佛世界。若有病者。
蒙光觸身眾病除愈。一切繫縛及應死者。光
觸身故皆得解脫。若身行惡口行惡意行惡。
光觸身時悉除三惡。若諸飢渴眾生蒙光觸
身亦皆飽滿。種種擿罰身受苦切。乏少衣服
嚴飾瓔珞種種之物。蒙光觸身隨所憶念悉
得滿足。若有殺生偷盜邪婬妄言綺語兩舌
惡口罵詈蒙光觸身。如是等惡皆悉得除。
諸眾生有求不得苦。蒙光觸身皆悉受樂。
光明清淨悉無翳障。風雲塵霧及諸穢苦惱
辛酸。不善音聲乃至怖畏惡觸皆得除滅。遠
離諸惡。一切邪偽諂曲亦皆無餘。一切惡欲
悉得棄捨。諸妙勝樂一切皆集。爾時眾會皆
悉堅固難動。不動如地。心無去來不可毀壞。
如是大眾得未曾有。以何因緣我等身體今
皆大重不能自勝。當於爾時有一帝釋。名
曰淨有。於大眾中不遠而坐。於是淨有即從
座起。而整衣服右膝著地。合掌向佛以偈聞

 實語實見者  實住牟尼尊
 久住於法行  唯願演說法
 佛為實因緣  能滅眾生苦
 何故於此處  而雨種種雨
 大眾皆喜悅  心生信安樂
 開示諸疑惑  令住於大乘
 身難動如地  及一切人天
 皆見如是相  大眾悉有疑
 兩手各皆出  摩尼寶光明
 一切諸衣鬘  雜飾嚴身具
 十方之福田  離一切過惡
 眾苦得休息  皆因緣救世
 一切諸天人  無能說因緣
 是誰神通力  而來至此處
 為佛諸菩薩  梵摩帝釋等
 唯願救世說  神通之因緣
爾時世尊告淨有帝釋言。如是如是。汝今諦
聽。吾當說之。是地藏菩薩摩訶薩於無量阿
僧祇劫。為五濁惡世成就眾生故而來至此。
與八十頻婆那由他百千億等大菩薩俱。悉
為禮拜供養恭敬故。欲見大眾集會故。欲聽
大眾起隨喜故。是地藏菩薩作沙門像。現神
通力之所變化。有如是等大莊嚴事。亦是如
來不可思議無量功德。亦名聲聞辟支佛正
法伏藏。亦名解脫智寶之大寶瀦。亦名菩薩
救世之法。亦名涅槃導師商主。猶若如意寶
珠所求滿足。亦如寶瀦一切商人。亦如大地
能生善根。亦是涅槃求法神器。亦是功德清
淨之瓶。亦是日月照明行處。亦是黑闇幽冥
大炬。如月清涼煩惱熱。如無足者得如意乘。
如亂心者得甘露味。如羸老者遇其机杖。是
大福田之根本也。捨心無凝。如彼後流救苦
難。如起親友除結使炎之雲蓋。如淨水珠除
穢濁。若起嶮迴示正路。是疲極者安隱林坐。
是四駃流生死橋梁。亦度彼岸無上大船。是
三善根勝妙果報。是諸施者最上大乘。持戒
不動如須彌山。精進難壞猶如金剛。忍辱堅
固亦如大地。總持正法心無三相。禪定莊嚴
如妙華鬘。智慧深廣猶如大海。心無所依猶
如虛空。方便無染如眾華聚。處於外道如師
子王。遠離煩惱如犀一角。滅諸結使如洗塵
垢。能除臭穢如疾飄風。將護有疾如彼良醫。
消除眾病如妙藥王。斷除煩惱如持利劍。為
怖畏者作大親友。防諸怨敵如堅城塹。能除
其濁如清淨水。濟諸飢乏猶如茸果。亦是裸
者最勝衣服。與盛熱者為密雲蓋。具足如是
善根果報。清淨第一堅固不壞。妙色處能生
受樂。於大會處而生慚愧。除諸結使。禪定
行處乘四正懃。四攝決流忍辱大地亦如須
彌。總持深廣如彼大海。神足無礙自在如虛
空。降伏諸魔一切結習。修行正道無量禪定。
亦為一切種種智之洲渚。能轉無上清淨法
輪。地藏菩薩摩訶薩為欲來故先現此瑞。亦
為供養恭敬我故來至於此。佛復讚嘆地藏
菩薩言。汝從南方來。八十頻婆百千那由他
菩薩以神通力俱來至此。悉作聲聞像在如
來前。頂禮佛足右遶三匝。即為合掌而說偈

 兩足最勝大導師  恒修於慈發善心
 能生忍辱如大地  解脫眾生除瞋恚
 是足最大諸相好  而能嚴飾一切界
 能滿一切諸福田  常修實語及大慈
 能悉斷除諸受網  皆能如實善安住
 捨餘清淨諸佛國  其中眾生具善根
 本願欲度濁惡世  成就一切諸眾生
 能生堅固懃精進  超過無量諸苦行
 常修難行恐怖處  超過無量諸苦行
 布施持戒忍精進  修習禪定與智慧
 無數諸佛菩薩等  聲聞大眾皆供養
 充給飢渴病湯藥  救度一切諸繫縛
 我從本來捨身命  為利眾生無貪惜
 常為法故而捨身  皮骨肉血施眾生
 已所得樂皆悉捨  有大慈悲為一切
 於諸眾生煩惱網  修行寂滅悉超度
 開閉一切六情根  常能遠離於諸欲
 修苦無常空無我  亦善觀察於世諦
 諸苦所因愛欲本  悉能乾竭諸煩惱
 以是義故攝六情  能善斷除一切愛
 能修無量大悲門  普給一切諸群生
 我要不捨大誓願  而亦不住勝菩提
 一切眾生如如相  亦見群盲受苦切
 如是思惟為眾生  便能懃修大精進
 發超精進施戒忍  修諸禪定及智惠
 猶如其母唯一子  而以慈心育養之
 汝於眾生亦如是  常能賑給於一切
 是故汝速得菩提  度脫一切無量眾
 汝本修習菩提時  誓願不捨一眾生
 無不便住施戒忍  精進禪定修智惠
 常能於彼末世中  求於無上勝菩提
 是故救世於未劫  速得無上最勝道
 調伏惡魔夜叉等  諸惡龍神及與人
 猶如金剛斷諸結  悉能安住諸聖道
 為無量眾而授記  當成菩提無上道
 功德最勝明智者  是真福田之大將
 於無量界為救世  皆覆一切諸群生
 於十方界作福田  名聲遠聞遍一切
 是故一切諸菩薩  皆悉能捨於己事
 是汝神足而來集  俱詣世尊大牟尼
 願令如來特演說  若得聞者皆歡喜
 既聞法已懃精進  常得修學菩提道
 皆猶於海大將力  當得疾近於菩提
 未曾聞見令大集  是故汝等俱來會
 有十三億諸夜叉  其為殘害食肉血
 疾捨諸惡到於此  安住最勝無上道
 有得忍辱陀羅尼  有得最妙諸禪定
 有已獲證諸漏盡  無著羅漢人中尊
 有能善修四無量  有能住於四攝法
 有得最勝四辯才  復有得修諸忍法
 有得三昧首楞嚴  有得虛空智惠眼
 有得無生諸法忍  皆因世尊所說法
 悉制一切諸異學  九十六種外道等
 摧伏一切魔怨已  皆是救世大將力
 開閉地獄鬼畜生  利益一切天人眾
 是故真實諸眾生  而皆來集佛神力
 飢飾疾疫刀兵劫  悉於今日而消滅
 若自盲冥失正道  此諸眾生令解脫
 無量煩惱狂亂者  皆悉安置寂滅道
 令眾悉能捨已業  為禮如來故至此
 無量世界億佛土  皆是救世之所住
 名聞十方稱無量  我等聞已故至此
 一切種智功德海  得聞如是真實相
 度脫一切諸眾生  我令歡喜故敬禮
 而於百千億萬劫  常懃修習種種施
 我今當學發弘誓  我今來此佛神足
 我當修學處濁世  能到第一勝菩提
爾時地藏菩薩摩訶薩以若于種天華香華瓔
珞而散佛上。所散之華變成寶蓋。是時地藏
菩薩在佛前坐。諦聽受經。諸來會眾見地藏
菩薩生希有想。以種種香華瓔珞繒蓋幢幡
及諸衣服。以散地藏菩薩上。作如是言。我
等快得善利。佛神力故得見如是諸大丈夫。
禮敬問訊
爾時復有渴仰菩薩摩訶薩。從座而起。整其
衣服右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊此善
男子從何佛國而來至此。修何善根能作如
是種種讚嘆說佛功德。我從昔來未曾聞見
爾時世尊告渴仰菩薩。止止大士。不須是
聞一切大眾及諸天人。除佛如來無有能知。
此善男子功德數量。如來今日必當顯說。
但諸天人愚闇自弊。是族性子成就不可思
議功德首楞嚴三昧。入如來行處得無生法
忍。於諸佛法而得自在。入深法忍已度一
切智海。此善男子遊戲。以師子光三昧登一
切智山須彌之頂。摧伏異學成就眾生。在所
佛國悉皆止住。隨諸佛國入智三昧。以是三
昧力故。令一切國土眾生見諸菩薩。隨諸佛
國入智樂三昧。於彼國土所有供養佛。隨諸
佛國入清淨樂三昧。入是三昧悉見諸欲一
切過悉。而於心相清淨無染。隨諸佛土入慚
愧三昧。而於彼國令諸眾生悉得慚愧遠離
諸惡無有愚闇。隨諸佛國入水瀦三昧。亦能
令彼一切眾生悉入是定。令諸眾生得宿命
智。能先世死此生彼。善於禪定。隨諸國土
入無憂明三昧。亦能令彼一切眾生悉離憂
愁。於諸佛國入神通三昧。亦能令彼一切
眾生皆入神通三昧。隨佛國土入智明三昧。
亦能令彼一切眾生悉離愚癡。便見十方一
切佛國。隨諸佛國入佛炬三昧。亦能令彼
一切眾生皆歸依三寶。隨諸佛國入金剛光
三昧。入是三昧已。亦能令彼一切諸佛國
土。鐵圍山鐵國圍。乃至須彌山王。一切
谿澗溝壑皆悉盡現。地平如掌。能令一切
諸惡毒蛇及以蠱道皆悉消滅。隨諸佛國入
智力降伏三昧。亦能令彼魔及魔眷屬皆悉
驚怖歸依三寶。隨諸佛國入電光三昧。亦
能令彼一切眾生離後世怖得法安慰。隨諸
佛國入昧樂三昧。亦能令彼一切眾生隨其
所念飲食悉得充足。隨諸佛國入精氣悅樂
三昧。亦能令彼一切眾生得堅牢身離諸病
苦。隨諸佛國入樂具三昧。亦能令彼一切眾
生。悉得狀敷臥具衣服瓔珞無所乏少。病醫
藥身皆端正。隨諸佛國入無諍智三昧。亦
能令彼一切眾生身皆長莊端嚴殊大。遠離
一切怨憎繫縛。皆悉受樂。皆如布施持戒
忍辱精進禪定。心無散亂具足智惠深入法
相。隨諸佛國入無憂怖三昧。而能於彼一切
眾生皆得歡樂心離憂怖。隨諸佛國入光樂
三昧。於彼佛國一切眾生得無礙智離於事
務。隨諸佛國入善住金剛三昧。亦能令彼
一切眾生得諸根具足悉不缺壞。隨諸佛國
入觀幢三昧。亦能令彼一切眾生皆悉厭離
棄捨諸惡護持十善上生天道。隨諸佛國深
入大慈音聲三昧。亦能令彼一切眾生各相
哀愍皆起慈心。得無畏心得無惱心等心更
相悲念。隨諸佛國入集福處三昧。亦能令彼
一切眾生得離鬪諍。疾病飢饉非時風雨飲
食苦惱辛酸等味皆悉消滅。是地藏菩薩所
至佛土入海電三昧。隨所至國一切皆悉變
成寶地。離諸穢惡衣樹。瓔珞樹華果樹嚴飾
佛界。於晨朝時入恒河沙世界三昧。為成就
眾生故從禪定起。令無量無邊諸佛世界。於
五濁惡世成就眾生。悉無餘有佛世界刀兵
起時。此族姓子以晨朝時入三昧力故。刀兵
鉀杖悉皆消滅。隨諸佛土有疾疫劫起害諸
眾生。亦令疾疫自然消滅。隨諸佛土若有飢
饉起。令彼飢饉亦盡消滅悉得充滿。此族姓
子以是三昧威神力故。能令成就一切眾生。
地藏菩薩以不思議功德成就眾生。於過去
無量恒河沙諸佛所。發大悲堅固誓願。皆悉
成就一切眾生。莊嚴勢力猶如電震。於一食
頃而能成就無量億等那由他人具足善根。
若有眾生為無量種種諸苦所惱飢渴切逼。
有稱地藏菩薩名者。悉能令彼飲食充足滅
諸苦惱。置涅槃道皆得快樂。若有眾生乏
少衣服寶冠瓔珞病瘦醫藥種種眾具。若稱
地藏菩薩名者。隨其所欲皆令充具足。安
住涅槃道得第一樂。若有眾生離喜樂心而
與不喜樂集會者。若稱地藏菩薩名者。一
切樂具盡皆歸之。所不喜者亦悉遠離。是
意所樂者能令皆得安住涅槃得第一樂。若
有眾生身心受苦眾病所持。能稱地藏菩薩
名號。身心苦惱皆悉除愈。安置涅槃得第一
樂。若諸眾生惡心相向。能稱地藏菩薩名號
一心歸依者。令彼眾生柔和忍辱更相慚愧。
慈心懺悔安住涅槃。若諸眾生繫閉牢獄枷
鎖其身具受眾苦。能稱地藏菩薩名號一心
歸依者。令諸眾生皆得解脫自在無礙乃至
應被繫縛因執鞭杖。能稱地藏菩薩名號一
心歸依者。亦復如是皆得解脫。安住涅槃得
第一樂。若有眾生諸根不具。疲極懈怠顛狂
放逸忘失本心。貪欲瞋恚愚癡嫉妒慳怖邪
疑憍慢眠睡等惡皆悉熾盛。能稱地藏菩薩
名號一心歸依者。如是眾苦皆令解脫。安
住涅槃得第一樂。若有眾生為大水濁流猛
火所所焚。或隧高巖投身山嶮。或墮樹木及
諸屋舍而身巔覆。有如是等無量怖畏。稱地
藏菩薩名號一心歸依者。有如是等怖畏之
事悉令解脫。安住涅槃得第一樂。若有眾生
為諸毒蛇種種禽獸之所螫者。或被種種毒
藥所中。能稱地藏菩薩名號一心歸依者。是
諸怖畏悉得解脫。若有眾生為阿波魔羅奄
弊傷害。若一日二日三日乃至七日。能令心
狂心亂心戰心調心顛倒乃至失心。能稱地
藏菩薩名號一心歸依者。如是族姓男女於
諸怖畏悉皆得解脫。安住涅槃得第一樂。
若有眾生為諸羅剎惡鬼所捉。鳩槃荼所捉。
富單那所捉。迦吒富單所捉。師子虎狼惡毒
蠱道。或為軍陣戰鬪怨賊圍遶。臨敵懼無貪
生求樂。能稱地藏菩薩名號一心歸依者。如
是族姓子男女速離眾苦悉除患難。安住涅
槃得第一樂。若有眾生。為多聞為信為戒為
施為禪定。為神通為解脫。為色聲香味觸。為
諸功德。為工巧華果樹木敷具。為增益財利。
為諸醫藥房舍屋宅。為使水雨順時。為得涼
風。為求男女妻子方便修福。為除寒熱。令得
正念。求如是等種種因緣。能稱地藏菩薩名
號一心歸依者。此善男子威德力故。悉能稱
彼無量眾生功德所願。譬如下種於彼荒田。
能稱地藏菩薩名號一心歸依者。皆悉變成
微妙勝果。何以故。此善男子以過去無量阿
僧祇不可數劫。如來之前發堅誓願猶如大
地。令一切眾生皆悉受用。是善男子功德力
故。能令善根莖枝葉乃至華果皆悉潤澤增
長成就。若有眾生造作諸惡十不善業。能
稱地藏菩薩名號一心歸依者。一切結使煩
惱消滅。遠離十惡成就十善。於諸眾生起慈
悲心與利益心。是善男子以精進力。於一食
頃。無量阿僧祇諸佛世界。於一一佛國。以一
食頃。度脫無量恒河沙阿僧祇眾生。以是相
貌令脫諸惡。皆悉成就不思議功德。此善男
子以是堅固誓力。能令成就一切眾生。如是
族姓子或作梵天身成就眾生。或作自在天
大自在天摩醯首羅天。或作欲界他化自在
天。化樂天兜率陀天炎摩天。帝釋身四天王
天身。或作菩薩身。或作辟支佛身作聲聞身。
或作轉輪聖王婆羅門剎利毘舍首陀等身。
或作男身女身。或作童男童女身。或作乾闥
婆緊那羅摩睺羅伽天龍夜叉身。或作羅剎
身。或作鳩槃荼身。或作毘舍闍身。或作富
單那身。或作師子身。或作虎狼身。或作鳩身
馬身。或作水牛身。或作種種鳥身。或作閻羅
王身。或作地獄卒身。或作地獄身。為諸眾
生種種說法。隨眾生顯示三乘。皆悉令作不
退轉地。此善男子成就如是不思議功德伏
藏。以解脫寶而自莊嚴。亦是菩薩諸法之母。
向大涅槃無上商主。善男子彌勒文殊觀世
音普賢等而為上首。如是等恒河沙諸大菩
薩。若人於百劫中禮敬供養欲求所願。不如
於一食頃禮拜供養地藏菩薩。功德甚多所
願速得悉皆滿足。何以故。此地藏菩薩於一
切眾生能大饒益為如意寶故。此族姓子若
欲成就眾生故能發堅固大悲伏藏。令滿一
切眾生心願。是故善男子善女人。應當供養
地藏菩薩。時會大眾十方來者。菩薩摩訶薩
及諸聲聞。一切天人夜叉乾闥婆等。從座而
起隨力供養。或以金銀等。以敬彼地藏菩薩
上。或以種種寶華衣服摩尼寶珠及華鬘珠
瓔珞金縷幡蓋。以散地藏菩薩上。復以無量
音樂種種讚頌供養地藏菩薩。爾時地藏菩
薩摩訶薩復以此供施修伽陀即說偈言
 天人龍神所供養  十方菩薩皆來集
 聞有救世大功德  願佛受我最勝供
爾時地藏菩薩摩訶薩說是偈已頂禮佛足。
於是世尊復說偈言
 欲起堅固淨智者  能滅眾生諸煩惱
 令眾得樂如寶手  能斷結納如金剛
 汝起大悲諸精進  以是供養最勝尊
 其心如海救一切  度諸眾生苦彼岸
爾時地藏菩薩摩訶薩作禮而起白佛言。世
尊我當濟度此四天下。增長比丘比丘尼優
婆塞優波夷。增長壽命。護念增長壽命。身
無病疾。增長色力。增長名稱。增長資業。增長
親友。增長眷屬。增長信戒。增長多聞。增長於
施。增長忍辱。增長方便。增長學意及諸聖諦。
增長人於大乘一切延道。增長照明真實法
相。增長成就一切眾生。增長發大慈悲喜捨。
增長無量一切淨法。增長妙稱名聞三界。增
長法雨潤三有流。增長大地一切物味。增長
眾生所有善業。增長法氣無數福行。增長智
惠皆悉照明。增長六波羅蜜所行之道。增長
五眼通達無礙。增長灌頂。增長涅槃。增長威
德照明一切未曾有法。眾德究竟記[卄/別]呪術
陀羅尼章句。我於過去恒河沙佛所。皆悉受
持如是等呪。增長白淨具足之法。增長種子
根莖華果一切藥穀。增長雲雨地水火風。增
長福樂。增長財物。增長無量最勝果報。增
長基業。此呪利益能除一切苦惱繫縛。即說
呪曰
閻浮(一)閻閻浮(二)阿舍閻浮(三)婆迦囉閻浮(四)菴
婆閻浮(五)毘羅閻浮(六)婆闍羅閻浮(七)阿盧伽
閻浮(八)達摩閻浮(九)婆吒摩閻浮(十)婆帝耶尼
梨阿羅閻浮(十一)鞞婆婆盧伽反摩閻浮(十二)憂
婆舍摩閻浮(十三)憂波舍摩閻浮(十四)那那那閻
浮(十五)闍那婆牟致囉那閻浮(十六)毘尸梨夜那
閻浮(十七)奢多婆閻浮(十八)婆遮修躓摩醯利
(十九)陀彌(二十)縣彌(二十一)遮迦囉斯(二十二)遮迦摩
私梨(二十三)差利(二十四)奚疑(二十五)迦囉婆婆婆啼(二十六)
阿梨波囉鞞(二十七)婆遮囉婆陀彌(二十八)囉遮陀彌
(二十九)波囉遮遮遮醯梨(三十)摩梨(三十一)伊迦他他
企(三十二)他丘樓(三十三)闥梨(三十四)舍梨(三十五)彌梨(三十
六)摩板(三十七)多板(三十八)鳩梨(三十九)彌梨(四十)鴦久
之多毘(四十一)頞梨(四十二)柢梨(四十三)波囉柢梨(四十四)
叉吒苦婆梨(四十五)真祇真(四十六)真求梨(四十七)休樓
休樓休樓(四十八)鳩流兜彌梨(四十九)彌梨板(五十)婆
荼婆可羅(五十一)闚闚梨(五十二)嚧[口*留]嚧樓[口*留](五十三)婆
婆闍毘(五十四)輪檀彌(五十五)私婆呵(五十六)摩訶復陀
迦樓沙毘輪檀彌彌私婆呵(五十七)迦樓沙羅波
毘輪檀彌私婆呵(五十八)迦樓沙烏闍毘揄檀彌
私婆呵(五十九)薩婆呵奢婆利富羅檀彌私婆呵
(六十)薩婆婆斯耶三波陀彌彌私波呵(六十一)薩
婆多他多阿[〦/失/(衣-〦)]底私婆呵(六十二)薩婆菩提薩埵
阿[〦/失/(衣-〦)]底阿[少/兔]元地底私婆呵(六十三)
世尊今所說呪是未曾有威德照明。是眾德
本。記[卄/別]章句陀羅尼神呪。我於過去恒河沙
諸佛所受持是呪。增長一切白淨之法。增長
諸善根莖枝葉華果藥穀雨澤地水火風。增
長喜樂。增長財物。增長勝妙。增長產業。此呪
威力善能繫縛亦名善解。世尊說此陀羅尼
呪。與四天下聲聞弟子比丘比丘尼優婆塞
優婆夷皆悉護念。增長財物一切產業。增長
佛法能令流布。廣大無量三界受樂
爾時地藏菩薩廣說如是大記[卄/別]經。時佉羅
提耶山六種震動。一切音聲樂不鼓自鳴。雨
眾寶華。一切大眾皆悉戰慓生希有想
爾時阿難從座而起。偏袒右肩叉手合掌。而
白佛言。世尊此法之惡當名何經。云何受持。
云何修行。佛告阿難。此經名為地藏菩薩誓
願度諸眾生。如是受持。復名大方廣。如是受
持。亦名師子光三昧。亦名隨諸佛土入慚愧
三昧。如是受持。亦名陀羅尼神呪。如是受持。
修行法用汝今復聽。佛告阿難。若有眾生臨
當形戮杻械枷鎖疾病困苦鬼魅所著者。一
心敬禮地藏菩薩稱名。至心誦持此呪。懺悔
根本重罪發菩提心。從今始以盡未來際。不
殺不盜不淫不妄語不飲酒。不食肉不食五
辛。受三聚戒。何等為三。攝善法戒。攝眾生
戒。攝律儀戒。乃至菩提歸命三寶眾。不歸
依九十六種外道邪法。佛復告阿難。若比丘
比丘尼優婆塞優婆夷受持此呪。淨持房舍
安建道場。懸繒幡蓋香泥塗地燒香散華。稱
地藏菩薩至心敬禮。誦念此呪。五逆十惡四
重八禁。若不除滅無有是處。除不至心等方
經偷僧祇物乃至一比丘物此經不攝。若有
受持讀誦此經陀羅尼呪。有飛尸伏注鳥鳴
百怪一切諸惡悉皆消滅
爾時毘沙門天王頂禮佛足白佛言。世尊若
有受持讀誦此經陀羅尼呪者。我當擁護蓋
其勢力。若有眾生信邪倒見。或事北神九子
母神阿魔神窖君社地社神詐稱先人。如是
邪見。我使此人行住不安。惡夢縱橫。唯願世
尊聽我受持。佛告善哉善哉。汝大慈無量饒
益眾生。我助汝喜。佛說經已。梵天帝釋四天
王菩薩摩訶薩一切大集阿難等。聞佛所說
歡喜奉行

佛說大輪金剛總持陀羅尼經


佛說大輪金剛總持陀羅尼經

大正新脩大藏經 第二十一冊 No. 1230
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如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。復有菩薩摩訶薩三萬六千而為上首。爾時世尊臨般涅槃後。佛法欲滅時。比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍八部。前後圍遶共會說法。當爾之時有執金剛神問其法要。世尊般涅槃後。總持法門云何受持。佛告執金剛神。善哉善哉。汝等金剛能為末劫眾生。問此利益之事。善思念之。吾當為汝分別解說利益之事當說法要。

佛告執金剛神。夫欲受持總持法門者。及誦經典坐禪種種善法。第一清淨。第二常決定志誠。第三精勤不退。第四報佛慈恩。第五發弘大誓日夜精確報師僧父母恩。第六報菩薩恩。第七報金剛恩。第八報三十三天恩。第九報四大天王恩。第十報持咒仙人恩。佛告執金剛神言。我滅度後末法之時。眾生薄福三災競起。吾毒鬼神諸天魔等。南閻浮提振旦國中。諸惡鬼神及諸八萬四千天魔。一一魔有五千眷屬。南閻浮提殺害眾生無量無數。汝等金剛今於此會聞祕密之法。汝等金剛聞持咒方法。速先誦大輪金剛陀羅尼神咒。汝不持此法門者。一切諸咒縱令有驗。猶有行偽盜法之罪。滅度之後當落地獄受罪苦已當落畜生道。行偽獲罪如是。若有善男子善女人及無量天仙金剛菩薩無量藥叉一切鬼神等。善聽吾當為汝說灌頂神咒。誦二十一遍能成一切咒法。善事速得成就。其咒乃是過去十方一切諸佛之因此陀羅尼悉皆成佛。一切菩薩悉至佛道。一切金剛皆得不壞之身。一切仙人悉得成就。誦此咒者能成一切印法一切壇法。當入曼荼羅大壇不用事壇。若作事壇種種災起。天難地難王難賊難水難火難一切夜叉羅剎之難天龍鬼神難諸魔一切人難。誦是咒七日七夜清淨燒香。於尊像前誦此咒懺悔三業一切諸罪並得消滅。一切鬼神皆悉歡喜。身上所有一切諸病皆得除愈。

爾時佛告執金剛神無量天仙阿難比丘。汝等善聽汝持金剛咒。我為汝於金剛天中結壇。汝持菩薩咒。我為汝於菩薩天中結壇。汝持天咒我為汝於天中結壇。汝持龍天咒。我為汝於龍宮中結壇。汝持二二十八部鬼神咒。我為汝於鬼神天中結壇。汝持夜叉羅剎咒。我為汝於夜叉羅剎天中結壇。佛告執金剛神。當說咒之時。山河石壁一切六種震動。一切須彌山諸天鬼神皆悉不安。一切龍王皆大奔走。雲雨三十三悉不安。爾時世尊即說身咒曰

那謨娑哆梨耶(1)
地婆伽喃(2)
怛他羯哆南(3)
(二合4)
毘羅時毘羅時(5)
摩訶斫迦羅(6)
薩哆薩跢(7)
莎羅帝莎羅帝(8)
哆羅曳哆羅曳(9)
毘陀摩(10)
三盤禪(11)
怛羅末(12)
悉陀羯梨怛焰(13)
娑訶(14)

大輪金剛陀羅尼心真言曰

南無悉咥哩(二合)耶(1)
墜尾伽南(2)
怛他伽多南(3)
唵(4)
尾羅時尾羅時(5)
摩訶斫羯羅(6)
伐折梨(7)
伐折羅(8)
薩跢薩跢(9)
娑羅帝娑羅帝(10)
怛羅曳怛羅曳(11)
毘馱末(12)
三盤誓(13)
多羅末底(14)
悉陀阿羯哩底(丁以反15)哩焰莎訶(心咒)

爾時世尊說此咒已。告執金剛神及持咒仙人。比丘比丘尼等。先須著新淨衣燒香供養樓至金剛。誦咒七日七夜。唯燒香及淨水誦咒滿十萬遍。成就一切咒法。以後通用一切印。夫欲持一切咒皆得成就。若能常誦咒。命終之後速至佛地。

爾時金剛藏菩薩摩訶薩等。聞佛說持大輪金剛陀羅尼祕密之藏。我等金剛藏菩薩摩訶薩。各將百千恒河沙等金剛。一一金剛各有百萬恒河沙眷屬。一一各將百千恒河沙等藏神。一一藏神又各將四天天。皆下珍寶及金剛山獻佛願我等金剛藏菩薩摩訶薩悉至佛地。我等眷屬日夜歡喜令我受持。又燒香末香塗香幡花寶蓋百味飲食。奉上世尊供養過去未來現在十方三世諸佛。我等金剛藏菩薩摩訶薩。亦為末法眾生受持咒。

若有善男子善女人及比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此大輪金剛陀羅尼。於尊像前澡浴著新淨衣。燒香著三盤食供養具說。我等從無始世界已來。流浪生死不知劫數。毀謗聲聞人緣覺人辟支佛人佛乘人。毀謗獨覺人阿羅漢。謗大乘菩薩。毀行正法人。污泥伽藍污泥寺塔。污泥經書破戒行。殺盜婬三業不善。出佛身血殺阿羅漢。常行顛倒持正為邪。十惡不孝殺父害母。一切種種造惡。不知頭數。今於此尊像前發露懺悔。七日七夜三時誦一百八遍陀羅尼神咒。用澡灌三枚盛滿淨水插揚柳枝。作三盤食及酥蜜酪【飢-几+乍】茶湯蜜藕種種果子。於尊像前穿一地火爐似蓮花開敷。用赤土摩拭四面。方咒炭十斤。用樹王木炭輪薑子木是也。不用別炭又用薰陸香三大兩安悉香二大兩白檀香二大兩青木香二大兩酥半升蜜半升。剉斫斬剪件五種香。猶如巨類大。於一銅器中用銅匙和合誦咒一百八遍。咒此酥蜜香等咒一百八遍。其像面向東。行者面向西。胡跪合掌作供養印。如開敷蓮花相。二大指相並怒向後。二小指合怒向前。六指由如捧缽(此名供養印)弟子某甲等。ㄙ州ㄙ縣ㄙ鄉ㄙ里自稱姓名。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。稱本僧尼名本寺名。啟白十方三世一切諸佛。過去一切賢聖冥官業道。弟子ㄙ甲等。ㄙ年ㄙ月八日五更。初懺悔披心露瞻。請十方三世一切諸佛。過去一切諸佛現在一切諸佛當來彌勒尊佛。及十二部經修多羅藏。諸大菩薩一切賢聖僧。一切金剛三十三天。四天王帝釋天王曹地府。日天月天星宿天。善惡童子護戒善神。證知弟子發露懺悔。所有罪障悉令消滅。弟子從無始世界已來。輪迴六道流浪生死。不識善惡未識佛時。佛邊造罪。常行偷盜飲酒食肉兩舌惡口種種鬥亂。不知頭數殺生無數邪行無數妄語無數。今日今時發露懺悔。一懺已後更不重作。願弟子ㄙ甲等。今於十方諸佛前具說罪禍。破齋夜食常行邪行。生六道餓鬼畜生邊夷下賤。常行不善之處。今日今時發露懺悔。一懺已後復不更重作。若善男子善女人。從月八日至十五日。每日供養皆須新食其七日內誦咒滿十萬遍有境界。若是上根人得見夢一切諸佛賢聖摩頂受記。即受佛藥以後。即證菩薩金剛地位。逐佛而去。若是中根境界。七日之內準前供養風雨靉靆。夢見金剛賢聖。若見下根眾生。准前七日供養。不見賢聖。七日之內不風雨。幡花不動。此人前世造作十惡五逆業。與法無緣倍功懺悔。一日一夜六時懺悔。我等即須服香念誦 

南無佛陀耶南無達磨耶
南無僧伽耶南無十二部經
南無金剛藏菩薩南無文殊師利菩薩摩訶薩
南無觀世音菩薩摩訶薩南無大勢至菩薩摩訶薩
千手千眼觀音菩薩摩訶薩十一面觀世音菩薩摩訶薩
救脫菩薩摩訶薩定自在王菩薩摩訶薩
地藏菩薩摩訶薩藥王菩薩摩訶薩
藥上菩薩摩訶薩彌勒菩薩摩訶薩

是諸菩薩等。各將恒河沙眷屬前後圍遶。而白佛言世尊。我菩薩眷屬。各將末香塗香幡花寶蓋。供養十方諸佛。為末法眾生。修學大輪陀羅尼資助善福。善男子善女人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門等。修學經典及祕密修多羅法門。持咒者及下根眾生速證。因果我等諸菩薩眾亦令印可。十方諸佛摩頂受記。誦此陀羅尼者。是過去無量諸佛根本法門誦此咒者。能除一切罪障根本之罪悉令消滅。若下根眾生從正月一日。於尊像前誦此神咒十萬遍。則入道場懸四大天王幡四口。四方各各置金剛幡十二口。菩薩幡八口當陽鋪置盧舍那像。於前種種供養用三面銅盤。盤內著種種飲食。用銅垸盛粳米乳酥飯。六垸一盤著垸飯銅匙佛【筋-肋+助】羹【飢-几+霍】種種供養。於像前畫地為壇方圓四尺。香泥塗上。上書五色。一如本方各五寸。於中間圓色向上新盤五枚。滿盛香水插楊枝柳枝。其壇南面穿地。火爐方圓一尺五寸。於一尺內如蓮華形。用赤泥摩拭其內。准前五種香及酥蜜等。用銅器沙羅。盛酥蜜及香相和一處。用一新銅匙咒此香一百八遍。其壇安五盞燈。雜綵一尺五寸。每月一日一夜。誦咒一百八遍。准前供養。七日二十一迴換食。七日已來。境界亦無風雨鬼神不現。金剛菩薩不現者罪根深重。取前五種香和合搗蜜和為丸。誦咒一千八遍。即服此香每朝空腹服二十丸用井華水下。每欲喫藥咒水二十一遍。又咒香水沐浴身體著新淨衣。誦咒供養四十九遍。其內障悉得除滅。此下根眾生從無始已來。用三寶物佛法僧物。常行偷盜婬他。一切賢聖受罪無數。ㄙ年ㄙ月ㄙ日。弟子ㄙ甲。今於尊像前金剛菩薩聖僧前發露懺悔。諸佛現前天龍八部一切鬼神供給驅使。諸大菩薩恒為伴侶。持咒者每日一食。齋粳米乳酪飯得身力強健。去處通達眾人恭敬。所出言語人皆信受。一切財寶日夜增長。苦行此陀羅尼祕密法藏常生信敬。於一清淨空房。念誦日夜精懃莫作雜行。一心受持盡此一身。更不受胞胎四生。常與諸大菩薩俱會一處。若善男子善女人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門等。受持讀誦為他人解說獲福無量。此經是末法時眾生福田。無量百千陀羅尼之法門得入。亦是一切經藏。善男子善女人。受持讀誦淨於尊像前腳底臥胝。即見境界一切經藏及一切藏神金剛菩薩師僧父母及一切尊像。此人從會外來見此相已。閉口勿向人說。若向人說戒行俱破。若善男子善女人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門等。讀誦經典祕密總持法門。三種梵行口誦經典不說惡言。心不懷惡身無五欲染著。不得與五種氈陀羅女同共居住一處。不得與外道獵師五千徒黨載無數。不得與婬女寡婦同共語言。亦不得沽酒家止宿。亦不得與外道戲論一切經典鬥亂諍競誹謗正法及一切利養。若善男子善女人供養尊像。其食不得自喫戒行俱破。施與貧兒得福無量。亦不得食在家人出家人殘食。亦不得五辛酒肉家食。若善男子善女人食此食者。受持讀誦戒行俱破。不名受持讀誦神力俱失得妄語罪。

說此法時阿難比丘比丘尼四天王天龍鬼神八部乾闥婆伽樓羅緊那羅摩【目﹡侯】優婆塞優婆夷五百婆羅門及三十三天梵王帝釋羅伽人非人等及轉輪聖王。聞佛所說皆大歡喜。悉證無生法忍。即得阿耨多羅三藐三菩提心。悉證佛地

爾時世尊說畫像法。於過去未來現在十方三世一切諸大菩薩摩訶薩百千萬眾。俱來集會

百千金剛藏王俱來集會 百千二十八部藥叉天王俱來集會
百千香天王俱來集會 百千天藥叉王俱來集會
百千師子天王俱來集會 百千聖僧俱來集會
百千持咒仙人俱來集會 百千帝釋天王俱來集會
百千轉輪聖王俱來集會 百千孔雀天王俱來集會
百千龍天王俱來集會 百千大風天王俱來集會
百千大雷天王俱來集會 百千四大天王俱來集會
百千大雨天王俱來集會 百千金翅鳥王俱來集會
百千白象王俱來集會 百千日天王俱來集會
百千月天王俱來集會 百千星宿天王俱來集會
百千阿修羅王俱來集會 百千水天王俱來集會
百千火天王俱來集會 百千焰摩 形羅王俱來集會
百千大地王俱來集會 百千山神天王俱來集會
百千河神天王俱來集會 百千海神天王俱來集會
百千五穀善神俱來集會 百千舍宅神俱來集會
百千守門戶神俱來集會 百千園林花果神俱來集會
百千戲食善神俱來集會 百千主七寶善神俱來集會
百千五種淨錢財天王俱來集會 百千修多羅王俱來集會
百千祕密藏天神王俱來集會 百千功德天女俱來集會
百千比丘比丘尼俱來集會 百千優婆塞優婆夷俱來集會
百千乾闥婆迦樓羅緊那羅俱來集會 百千摩【目﹡侯】羅伽人非人等俱來集會
百千仙藥天神王俱來集會 百千上妙四時衣服天王俱來集會
百千恒河沙數甘露天王俱來集會 百千天印大將護念一切眾生俱來集會
百千轉輪聖王俱來集會

爾時世尊說此畫像法時。三千大千世界六種震動。是時天雨曼陀羅花。香風四起幢幡自動如天鼓自鳴。十方三世諸佛放大慈光。下至阿鼻地獄。六趣眾生見其光色已。皆悉念佛念法念僧證無上菩提。結集眾會願聞三世諸佛畫像之法。取其絹分為四複。各長八尺用香汁塗絹。不得用膠汁畫像。其畫像人與受八戒齋清淨食。澡浴著新淨衣。於一淨房燒香安一澡瓶滿盛香水灌四方。即為結界畔。先畫水池。池向下二叉。其池水中畫蓮華。開敷有不開者向下。水池四邊。安劍欄石柱。悉用綵色莊嚴其柱。頂上似開敷蓮華形。

其中安金剛珠。其柱一一安金珠。中心作一降橋。亦用綵寶莊嚴。其畫千寶階上畫作五間門屋。其上一如樓形。向上造七門屋。上安鴟尾。其瓦一如碧流離色。向下簷頭。一一口中吐寶花。中懸珠鐸。其七間樓安門及窗。正當中心門安一大金鎖。諸門亦七寶綵畫莊嚴其樓。下當中心門畫作一盧舍那像。一如佛長短形像。左右阿難伽葉。及觀世音菩薩。大勢至菩薩。悉用七寶莊嚴。左右畫二金剛純作金色。手執寶杵威嚴降魔勢。及金剛腳下畫作金山。其左右向下又畫作二金剛形如紅白色。其金剛頂上安輪蓋。其手皆把杵。彩畫莊嚴。腳下還踏金剛山。端正威嚴一開口一笑脣。金剛左右腳下作二師子。舉頭向上作哮吼勢。其盧舍那佛像前。一大金香爐上安七寶蓋。香煙勿令斷絕。其香爐前畫一開敷蓮華。其花中心化出七寶花盤。其盤中畫作七箇金疊。於其疊中安金銀琉璃珊瑚真珠。安悉香薰陸香牛頭旃檀香供養盤前。畫四天王幡四口。金剛幡子十二口。菩薩幡十二口龍王幡八口。作一行者。地上作一生褥子。於褥上畫作吉祥鳥草。行者胡跪合掌供養。若善男子善女人。優婆塞優婆夷婆羅門等。各自畫本尊。面貌喜悅少年形狀。結跏趺坐畫像法訖。

爾時世尊說作一切印法法身印第一

起立腳作丁字立。直兩手向上合掌臂。二中指開。八指相合中節。屈二腕令向上。上頂上。此是護身印。誦咒一百八遍。

降伏一切諸鬼神天魔印第二

八指相合。其二中指為開右押左。作印時一切諸佛菩薩金剛天等。皆悉歡喜。 

能消滅一切罪障印第三

八指無名指二小指二頭指及二中指為開。左押右合二肘。胡跪誦咒一百八遍。或一千八遍。若善男子善女人。比丘比尼尼優婆塞優婆夷婆羅門等。所有一切過去未來現在一切罪障。悉皆消滅無餘。作此印時。常得一切諸佛菩薩及天龍八部擁護。作此印己。行者心想以此印身如金剛身。供養其三道。印作時於尊像前。洗浴著新淨衣燒香薰手。百味餅果種種供養。其作法人。啟請過去未來十方三世一切諸佛天龍八部。十二部經及修多羅藏。啟告冥官業道。證知我弟子ㄙ甲等。所有一切過去未來現在。一切罪業悉得滅。其人於此陀羅尼印中得作金剛三昧。   

摧碎一切諸天魔及一切惡鬼神蠱道精魅惡趣等印第四

起立地腳作丁字立。左手向下怒立指。想其手中有器杖出。右手向上。想其手中有杵。降伏一切諸魔神及一切天魔。降伏盡其人。作大瞋威。齒咬下唇。怒目動眉。其杵印掌中拳八指監文。其大母指屈節捻頭指中節。於心中想自頂上有火輪。現起忿瞋。想一切天魔一切惡鬼蠱道魅鬼獸等類。一時俱死。向上看天。虛空中一切飛鳥飛天夜叉一切雜類等。一時俱死。   

降伏一切天魔鬼神斬頭印第五

並兩腳作丁字立。左手把右手腕不低前拳。名曰金剛鉞斧印。作此印時。一切天魔鬼神。悉皆斬頭一時死。   

金剛刀印第六

右手屈無名指小指。於掌中以大母指押二指甲上。舒頭指中指。高舉手名曰金剛刀印。指想此刀化作百千萬刀。諸鬼神一切精魅。一時俱起。

金剛火輪印第七

二大母指。二中指並相合。其二頭指。及二無名指相叉入掌中。左押右相鉤。合二手腕怒上向下。殺怒猶如百千火輪。其作法人於佛前結跏趺坐。其二肘於兩膝上。心想其火輪有十二輻。一一輻中復有百千火兵。一一火兵化作百千火兵。各各驅使無量火神。若有諸魔鬼神及一切雜類鬼魅恒沙眷屬。惱亂眾生者。其火輪悉能降伏。   

金剛藏王降伏魔印第八

結跏趺坐。左右二手頭指中指無名指三指舒左右掌中。右手三指向上。舒左手掌中。左右相押。其右手大指押左手小指。右手小指押左手大指。名曰大降天魔印。其印有二名一如舊印。左手向下右手向上。相叉準前相叉。名曰降伏一切魔印。

爾時如來與過去未來現在十方三世一切諸佛菩薩金剛諸天龍八部百千萬恒河沙諸佛。於菩提道場說此印時。復有三十六種魔王天魔虛空魔及十二魔王。領八萬四千魔兵以為眷屬。復有五百天魔波旬。各領恒河沙眷屬及無量惡鬼神兵。食噉眾生血肉一切精魅蠱道。更將魔師興雲致雨。非時下霜雹損一切苗稼。復將貯器伏。於天下行病殺害眾生。恒將為業無慈悲心。復有雜類鬼神吸人精氣。無量無邊有形無形。有手無手有足無足。不言而來來而作言者。與怒目心將諸器伏。復有鳥頭天魔鼠頭天魔豬頭天魔雞頭天魔兔頭天魔牛頭天魔。其一切天魔等。捨一切器仗弓弩鉾楯輪蓋一切衣甲。投於如來前乞命作如是言。我等魔眾歸依。如來莫損於我。我於一切佛法中而常擁護。若有持誦經典者。無有一切災難。令其善法日夜增長。一切災難悉滅無餘。

爾時世尊告諸魔言。汝等復能發菩提心。即得阿耨多羅三藐三菩提。

若善男子善女人。於如來滅後受持此陀羅尼者。此人即得證金剛藏菩薩之位。常得一切諸佛所加護。一切菩薩恒為伴侶。若善男子等乏少資糧。常令豐足。誦此咒者身如甘露。色力熾盛。
若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門等破戒者。所有一切罪並令除滅。
若善男子善女人。誦此陀羅尼。日夜增長精勤思惟。一切眾生枷鎖苦離。迴施冥官業道。一切鬼神及阿鼻大地獄。受罪眾生悉令解脫。
若有眾生前世造一切惡業。今得人身種種疾病蠱道精魅顛癇狂走。及一切災悔鳥鳴寒熱惡病。連年累月不差者。若誦此陀羅尼一千八遍。一切災病悉皆除差。
若薄福眾生短命者。誦此陀羅尼經四十九遍即得增壽。
若有產生難者。當誦此陀羅尼經典四十九遍。災難消滅平復如故。
若患瘧病一日二日三日四日五日乃至七日半月。或經一月或復一年不得差者。取井華水澡瓶盛之。於尊像前咒水一千八遍。與此患人三兩合令服之。用前香五丸服之。即得除愈。若是日瘧病者咒刀一百八遍。畫地作方圓四尺。其患入洗浴著新淨衣。於中坐與香服之誦咒一千八遍。即得除差。若是多年不差。瘦損者臥著誦咒。尊像前畫地。啟告諸佛願今救苦。燒香至心著百味飲食。奉獻供養即得除差。
若是一切精魅魍魎橫鬼蠱道食眾生心者。上下出血不差者。或經年月。即於尊像前。準前燒香酥蜜乳酪穀稻華胡麻相和。火中燒之誦咒七日七夜。準前供養及服香丸以井華水即得除差。
若人癲痾病者。準前供養燒香飲食果餅種種。一七日二七日供養即得除差。若是天行病多月不差者。咒水澡浴并服四五合即得除差。
若人患一切瘡疥及五種加摩羅病者。咒水沐浴四十九日。及服香二十一九。兼於尊像前誦此經典。四十九遍即得除差。若是疥癬不問乾濕。碎雄黃一兩及酥相和。於尊像前誦咒一千八遍。然後行施一切眾生。

爾時世尊說此陀羅尼經。付囑金剛藏菩薩摩訶薩等及阿難比丘天龍八部。前後圍繞恭敬禮拜信受奉行。

加持白粉真言

唵揭那(去音)曳濕閉(二合)馱(去音)夜莎訶

加持赤粉真言

唵(一)揭那(去音)曳(二)阿羅(上音)馱(去音)夜莎訶

加持黃粉真言

唵(一)揭那(去音)曳(二)卑馱(去)夜(三)莎訶

加持青粉真言

唵(一)阿揭那(去)曳(二)可唎馱(去)曳莎訶

加持黑粉真言

唵(一)阿揭那(去)曳君利(二合)瑟那(去)夜莎訶

歸命陀羅尼

所見一切經藏功德。及見一切道場。皆誦此真言七遍。功德不可思議

南摸布哆耶俱羅尼南摸達摩耶哆以抳(二)喃摸僧訶耶摩帝(三)達哩【馬﹡栗】鞞(四)薩怛哩曩(五)喃謨(引聲)

大輪印 

以左右手相叉入掌中。二大母指亦入掌中。將中印頂戴。以左腳安右腳上。誦咒二十一遍。向下放之。而散。

大輪金剛稽首請偈

南天竺三藏金剛智譯

稽首珠髻大華齒   力士密跡大輪王
烏芻沙摩不動尊   火頭結界軍荼利
或嗔或喚作威怒   移山轉海須臾間
降伏羅剎眾毒心   聞說真言皆怖畏
摧滅十惡化含靈   超入如來功德海
為護弟子持誦者   發心讚請應聲期
願大金剛清淨眾   跋折羅杵自隨心
於此道場禮念處   周匝圍繞作結界

于時寬延二己巳年秋七月穀旦           

大悲心陀羅尼經淺釋

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大悲心陀羅尼經淺釋

化老和尚講述

目錄

千手千眼觀世音菩薩
廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經淺釋

◎唐西天竺沙門伽梵達摩譯
◎一九六九年三藏法師宣化上人講於美國三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經」,是這一部經的總名;「千手千眼大悲心陀羅尼經」,是簡略的稱呼。「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」,是這一部經的別名,「經」這一字,是經的通名。什麼叫別名?因為只有這一部經,特別叫這個名字,其他的經典,都不是用這名字。因為佛所說的經典,都叫經,所以「經」這一字,就叫通名。

這一部經以什麼來立名呢?以「人、法、喻」都具足來立名。「千手千眼觀世音菩薩」是「人」,「廣大圓滿無礙」和「大悲心」是「比喻」,「陀羅尼」是「法」;所以「人、法、喻」都具足。這一部經,以「廣大圓滿無礙大悲心」來做譬喻。

陀羅尼是梵語,此云「總持」;總持就是法,這種總持的法。

先講千手千眼。怎麼會有一千個手呢?這是念〈大悲咒〉修行所證得的威德神通這種的相。我們念〈大悲咒〉,你不要看得這麼容易,這麼簡單。〈大悲咒〉這三個字,要宿世善根深厚,才能遇見。如果沒有宿世的善根──不單有善根,而且還要深厚──你不要說念〈大悲咒〉,就是想要聽〈大悲咒〉這三個字,也沒有機會給你聽見;所以說「乃至名字不可得聞,何況得見」。況且你得見著,而又能持誦,這是非常不容易的事;可以說「百千萬劫難遭遇」,百劫、千劫、萬劫,都不容易遇著。我們現在這是宿世深厚的善根成熟了,所以才能聞到〈大悲咒〉三個字的名字,才能學習、誦持〈大悲咒〉神妙章句,才能離開經本背誦〈大悲咒〉。這都是有大善根,宿世有不可思議的種子,才能遇到的。

所以,我們今天來聽〈大悲咒〉的人,都是有善根的。你想一想:這個世界上,沒有聽見〈大悲咒〉名字的人有多少?在整個三藩市,能不能有超過五百人以上聽見過〈大悲咒〉的名字?我相信都不一定。三藩市有多少人口?你這麼計算一下,世界有善根的人有多少?所以我們現在能聽見〈大悲咒〉的名字,自己都要生一種歡喜的心,生一種慶幸的心,生一種難遭難遇的心!你不容易遇見〈大悲咒〉啊!遇到〈大悲咒〉,切記不要輕易就把它放過去!

這一次,能講解這部《大悲陀羅尼經》,這更是不可思議的境界。因為在幾個月以前,《金剛經》將要講完時,佛教講堂護法果地和果寧、果前等,就研究想要聽這一部《大悲陀羅尼經》。為什麼要聽這一部《大悲陀羅尼經》呢?因為由去年開始,在佛教講堂每個禮拜教「四十二手眼」秘密的法門;這個秘密法門,不單是秘密,根本我就從來不傳這種的法。因為到美國這兒來,我想把這秘密不傳的法,傳給你們這一班美國有善根的人;所以在去年,開始教四十二手微妙不可思議的法門。但是我可沒有到任何地方去向人說:「啊!我這是秘密法,不向你傳。」我這雖秘密法,但是傳給人。傳給什麼人呢?必須要皈依三寶的人,必須要深信佛法的人。

這四十二手傳完之後,有幾位對這部《大悲陀羅尼經》發生興趣,想要明白四十二手的經義;所以由果地居士發起,請講這部《大悲心陀羅尼經》。當時,我看這一班人誠心難卻,所以也就答應講這《陀羅尼經》。可是講完《金剛經》,又繼續講《心經》。《心經》雖然兩百多個字,也講了兩三個月;不過這兩三個月,只有禮拜天講,不是天天講,若天天講,大約有一個月、半個月就可能講完了。現在《心經》已經講完,所以現在講這部《大悲心陀羅尼經》。

這一部經,可以說是你們一般人,從來都沒聽過;不單你們沒有聽過,就是中國人聽過的也很少;中國人聽過的,能把這部經的意思,都能講解明白,也是不容易,也是很少的。

所以,現在我來給你們講這部《大悲心陀羅尼經》,你們每一個人,必須要把腦子裏邊的垃圾,先收拾乾淨;不要打那麼多妄想,不要有那麼多的貪心,不要有那麼多的瞋心,不要有那麼多的癡心。把貪、瞋、癡垃圾,先收拾乾淨,也就是把每一個人的「糞」給除乾淨。要把自己這些不乾淨的東西,都掉到外邊去,然後再裝上甘露法水,那時候才能清淨地得到這法的力,這是最要緊的。

現在講「千手千眼」,你說:「修大悲陀羅尼,才能得到千手千眼;這千手千眼,有什麼用呢?我們每一個人有兩隻手,有兩個眼睛,已經很好了。兩隻手,可以拿東西,兩個眼睛,可以看東西;要那麼多眼有什麼用?要那麼多手幹什麼?這研究起來,現在是科學時代,這麼多手,沒有用的,這麼多眼睛,也沒有什麼用。」那麼你要是嫌多,就不需要修大悲法。

我現在把「千眼」先解釋解釋。你有兩個眼睛,你把這兩個眼睛閉上,就看不見東西,你若睜開才能看見。你若有一千個眼睛,把這個眼睛閉上休息休息,把那個眼睛睜開,換一換,你看!這不是妙法嗎?你把這個眼睛閉上休息休息,又睜開兩個眼睛,不單兩個眼睛,而且有千眼那麼多。

這個千眼,所謂「千眼照見」,我們的眼睛,只可以看十里路、二十里路,你用望遠鏡看一百里路,再望遠了,恐怕就目力達不到。你有千眼,就怎麼樣呢?百里、千里、萬里,都可以看得見,盡虛空、遍法界,不用看 television (電視),你就可以知道,喔!那兩個太空人在月球上走路,你說這妙不妙?你現在要藉著 television,才能看得見人到月球裏;你若有千眼,不用television,就可以看得見。不單不用television,也不用你去安裝天線,也不需要給錢。這省了多少事!你說有一千個眼睛不好嗎?現在你知道好了吧?

不單這樣子,你這個千眼,前邊能看見後邊,後邊又可以看見前邊。所以虛老的詩上說:「腦後見腮擎鷂子,頂門具眼捉飛熊。」在腦的後邊,有眼睛可以見到自己的腮幫子。你自己看不見你自己的面;但是你若有千眼的話,後邊可以看到前邊,你自己前邊,又可以看見後邊,可以看見你自己的面目是什麼樣子的?不單看見面,也可以看見你肚裏頭有什麼。你肚裏頭有幾條懶蟲?幾條死蟲?這一看就知道。外邊可以看到裏邊,裏邊可以看到外邊,就像玻璃鏡子似的。我們在玻璃裏邊,看見外邊牆;你若是得到千眼,你肚子就像玻璃似的。玻璃肚子,玲瓏透體,裏邊的、外邊的,都是沒有隔礙,你肚子裏邊有什麼,都可以看得見。你心是什麼樣子?你肚裏想說什麼話?用眼睛一看,哦!你裏邊 machine,那個機器怎樣動彈?想要說什麼話?想要起一個什麼念頭?一看就知道。你要不要千眼?現在你知道了,你是不是還認為你有兩個眼睛就夠了?恐怕現在知道不夠了。千眼就有這樣子的妙用!

「千手」也是這樣。手可拿著東西,你不要說旁的,我們現在就講拿錢。你有兩隻手,可以拿十萬塊錢;我有一千隻手,就可以拿一萬萬塊錢在手裏攢。你拿不了這麼多,我就拿這麼多,你說這不是妙啊?譬如分蘋果,你一個人可以拿多少蘋果,隨便你拿。啊!你有一千隻手,就拿一千個蘋果,你有二隻手,只可以拿兩個。你看!這是不是有用呢?但是,這不是就這個小用處,這不是像小孩子,來爭著吃,好像我們到果式的家裏,她那個小女要吃小桃,like(歡喜)小的。所以這個不是這麼簡單的事情。

能有千手,是救人的。譬如有一千個人掉到海裏,你有二隻手,這隻手救一個,那隻手救一個,只可以救兩個人。若有一千隻手,把一千隻手往海裏一伸,就可以把這一千個要淹死的人都給提上來。你說這一千隻手有沒有什麼用?救人啊。所以「千眼照見,千耳遙聞,千手護持」,千手是護持眾生的。哪一個眾生有什麼苦惱,你有一千隻手,就伸一隻把他救出苦海;若就兩隻手,你救不了那麼多人。所以觀世音菩薩的千手千眼,就是預備救人,不是預備偷東西的。你要聽清楚!不是到那兒偷蘋果,說我到蘋果樹上,可以有一千隻手,偷一千個蘋果。不是的!

這一千隻手、一千個眼睛,究竟從什麼地方來的?我方才不是告訴你們,就從〈大悲咒〉裏生出來的?你只要念〈大悲咒〉、修大悲法、修四十二手。你看四十二手後邊「總攝千臂手」,你誦一遍咒,手就多出來四十二隻。一遍四十二,十遍就四百二十,一百遍就四千二百;你若誦一千遍,就有四萬二千隻手,也有四萬二千那麼多眼睛。就看你肯不肯修行!

但是修行要想有千手千眼,不是一朝一夕所能成就的。若你修這個法,天天不間斷用功,天天依法修行,就能成就這種不可思議的妙用。你要是今天修,明天停止,那是沒有什麼用的。你讀書,想得到人間的博士,從開始到成功,都要有十四、五年的功夫,何況你修佛法呢?你若不真真實實去用功,那是不會成就的。

觀世音菩薩是最勤的菩薩、最精進的菩薩、不願意休息的菩薩。他願意一天到晚救度眾生,不怕工作多,不怕眾生困難多,所以可以說是最忙的菩薩;他不是懶菩薩,不是歡喜休息的菩薩,是最勤的菩薩。他一隻手,救人救得少,二隻手,救人也救得有限度,所以他就要千手千眼──千手,可以救大千世界的眾生;千眼,可以照顧大千世界的眾生──他所照顧的眾生,都是受苦的眾生;他所救度的眾生,也是有災難的眾生。

「觀世音」菩薩的「觀」,就是觀看。觀看什麼?觀看這個世界。世界上什麼呢?音聲。觀,是能觀的智慧;世,是所觀的境界。觀是「能觀」,世是「所觀」,所觀的世間一切眾生。一切眾生,在困苦艱難的時候,就想起來。想起誰來啦?想起大慈悲父,想起大慈悲母。大慈悲父是誰?觀世音菩薩。大慈悲母是誰?也是觀世音菩薩。想起來怎麼樣呢?他就念「南無觀世音菩薩,南無觀世音菩薩,……」。他一念「南無觀世音菩薩」,觀世音菩薩就用千眼──智慧眼看見,用天耳──智慧耳聽見;於是乎,就用智慧手救這個眾生。因為眾生不是分開有災難的,若百千萬億眾生,同時都有災難;那麼在同時,有百千萬億眾生,稱念「觀世音菩薩」,同時都得到解脫,同時都得到快樂。因為這樣子,所以叫千手千眼觀世音。

菩薩就是幫助人的。你若能幫助人,你就是菩薩;我若能幫助人,我也是菩薩。你若不幫助人,你就是羅剎;我不幫助人,我也是羅剎。羅剎和觀世音菩薩,正是相對的。你看羅剎鬼女,也生得很美貌,和觀世音菩薩差不多;但是羅剎鬼女就是自私自利!所相差的,就是一個只知道利己,而不知道利人;一個只知道利人,而不知道利己。只這一相反。所以,觀世音菩薩相貌很圓滿的,羅剎女相貌也是生得不錯,但是啊!心地不同;就是有一念之差,就在這個地方分別。

所以你若想學觀世音菩薩,就是去幫助人、利益人。說:「那我沒什麼力量,第一我沒有錢,第二我不會講;我怎麼利益人呢?」現在我告訴你:慈悲嘴,你這嘴要慈悲不罵人;方便舌,舌頭要做方便舌。方便舌,不是盡講是講非的;若是人家本來有意見,你能用方便權巧的講話,把這兩個人的意見,都給講和平;調和世間的鬥爭,調和世界上的戰爭,這都是方便舌。「有錢沒錢都作德」,有錢也可以,沒有錢也可以作德。你有錢當然是更好一點,沒有錢也不必擔心,也不用說:「我很窮的,怎麼樣作功德呢?」作功德,就是要你存好心、行好事,做一個好人!所以要學菩薩。

「菩薩」是梵語,具足叫「菩提薩埵」。「菩提」叫「覺」,「薩埵」叫「有情」;是「有情裏的覺悟者」,也是「要覺悟一切的有情」。什麼叫有情呢?一切有氣血的,都叫有情。無氣血的,也是眾生,但是它無情,沒有感覺。雖然說:「人非草木,孰能無情?」這句話說草木無情;可是,草木也是有情的。不過草木的情,來得愚癡、不聰明。為什麼不聰明呢?就因為盡做一些愚癡事,所以就變成草木金石──這都是十二類眾生之一。

觀世音菩薩有不可思議的境界;這不可思議的境界,就是不可思議,所以我也講不出來是什麼樣子。你若想明白,可以問那個小沙彌,他大約對這個有一點研究。我現在講一個公案。

以前有一個人,誦持〈大悲咒〉,念了大約有十二年。在這十二年之中,他也沒有得到什麼好處,〈大悲咒〉也沒有給他送飯來吃,〈大悲咒〉也沒有給他做一件衣服穿;可是他還是相信〈大悲咒〉,照常念〈大悲咒〉。一天念一百零八遍,是最少的;多呢,他就念很多。

有一次,他出去旅行。在中國,有一些地方有黑店。什麼叫黑店?這種店,就好像土匪似的;土匪是到外邊去殺人、搶劫,黑店是在家裏等著。等著你來到他店裏住下,他看見你身上有錢,或者帶著金銀財寶,是有錢的客商,他就把你招呼到一個好好的小房間;可是房間有出入的門,他自己可以隨便進來,隨便出去。他預備你住到店裏,給你吃一點麻醉的藥品,你晚上睡覺,就睡得不醒;或者他晚間就把你殺了,所有的錢財,都他得到。

這個人住在黑店,但是不喝酒;因為他信佛,所以酒裏放的迷魂藥,他沒有喝。沒有喝酒,晚上他很清醒,沒有像死豬那麼睡得什麼都不知道。他睡到半夜,聽見有人進到他房間,一看,這個人拿著一把刀,很光明耀眼;他嚇得不敢動,心想:「這個人拿著刀,一定要來殺我!」正在這時,外邊就有人叫門。要殺人的這個人,一聽有人叫門,就不敢殺人,把刀放到一邊,就去問:「是誰啊?誰叫門啊? Who are you ?(你是誰?)Who?(誰?)」外邊人說:「我啊!我姓豆,叫豆輸朋。我有一個朋友,在你店裏住著,他叫什麼什麼名字,明天早晨,你告訴他,到我那兒吃早飯。」開店的一看,外邊人穿的衣服,是警察的樣子。這警察知道他想殺的這個人的名字,這個人是警察的朋友;警察來請這個人明天去吃飯,所以他晚間也不敢殺這個住店的人。

第二天一早起來,告訴住店的人,說:「你有一個朋友叫豆輸朋,他昨天晚間來對我講,請你今天到他家裏去吃早飯。昨天晚間很晚,他特別來的;因為你睡著了,他也不叫你。」這個人一聽「豆輸朋」,啊!這〈大悲咒〉裏有一個「豆輸朋」,他就明白了,說:「是的!我有這麼一個朋友,我們兩個約定,等一等我到他家裏去吃飯。」他住賊店,沒有被賊殺了,就因為他念〈大悲咒〉。所以你不要以為念〈大悲咒〉沒有什麼用,你生命有危險的時候,〈大悲咒〉就有了妙用,就會現出來。但是你現在生命沒有危險,也不需要〈大悲咒〉來保護你;所以你只管念,不要管它對你吃飯、穿衣服,有沒有什麼幫助。

前面所講的,是「觀世音菩薩」的意思。

「廣大」:廣,是寬廣;大,是高大。寬廣和高大,也就是一個橫遍,一個豎窮;橫遍就是寬廣,豎窮就是高大。「橫遍十方,豎窮三界」。三界,是欲界、色界、無色界;十方,你們都知道,東、西、南、北、東南、西南、東北、西北,這八方,再加上方、下方,總起來十方。廣是橫遍義,大就是豎高義;豎起來,非常高。〈楞嚴咒〉上所說的「阿那隸。毗舍提」,也就是廣大的意思;這兩句,一個橫遍義,一個豎高義,可是用途不同。一念這兩句咒,妖魔鬼怪、天魔外道,都寸步難行,沒有路可走。橫遍豎高,在〈大悲咒〉的廣大,意思是一樣的,但是沒有那兩句咒功能那樣厲害。

「圓滿」:圓、滿;「無礙」:沒有障礙。廣大圓滿無礙的什麼呢?「大悲心」:這大悲心是廣大的,是圓滿的,是無礙的;這大悲心是拔苦的,是救眾生一切的苦難的。所以「悲能拔苦」,拔除眾生所有的苦;什麼能拔除眾生所有的苦?就是這個陀羅尼。「陀羅尼」是梵語,翻譯成中文,叫「總持」。總,是總一切法,也就是一切法之總,也就是一切法之首,也就是一切法的一個頭;首者頭也,就是一切法的開始。持,持無量義。持,執持,用手來執持東西。你現在執持什麼呢?執持無量義;無量的道理,都在你這裏執持著。你只要能念〈大悲咒〉,就有這種的功能。

「經」字,是通名,「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」,是這部經的別名。這部經的名字,以人、法為名:千手千眼觀世音菩薩,是「人」;廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼,是「法」。也可以說人、法、喻:心,是個「喻」,譬喻〈大悲咒〉就好像人的心似的,所以叫大悲心陀羅尼;這是人、法、喻,都具足了。「經」,就是經常不變的意思。這部經,以這個為名。

這一部經,名字既然有了,什麼是這部經的體呢?這部經,是以實相為體;實相無相,無所不相。有了體,就要有個宗──宗旨。以什麼為它的宗趣呢?以降伏諸魔、制諸外道,做它一個宗趣。以什麼為它利用呢?以生善滅惡為它的利用。降伏諸魔、制諸外道,就是生善滅惡;所以生善、滅惡,就算它一個用。它能以生善,能以滅惡,能以拔苦,能以予樂。又以醍醐做這一部經的教相,無上甘露醍醐妙味,都在這一部經裏生出來。

以上簡簡單單的,用名、體、宗、用、教這五重玄義,和七種立題,解釋這部經的題目。

唐西天竺沙門伽梵達摩譯。

講這部經,先講經題;現在講譯人。這部經,是誰翻譯的呢?「唐西天竺沙門」:是在唐朝的時候,有一位西天竺沙門。西天竺,在印度。印度有五部分:南印度、北印度、東印度、西印度、中印度。這是西印度的沙門。什麼叫沙門呢?沙門,是梵語,翻譯成中文,就叫勤息;就是「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」。

沙門威儀又是怎麼樣呢?馬勝比丘威儀最好,他遇著舍利弗、目犍連時,穿著袍,搭著衣,在街上走路,眼觀鼻,鼻觀口,口問心,目不旁視,耳不旁聽,走路也攝持正念;雖然在走路,和入定的樣子沒有分別。所以舍利弗和目犍連兩個人一看,「喔!這個人怎麼這麼好呢?」於是乎,就來請教他說:「你在什麼地方學得這麼好的樣子啊?」馬勝比丘就說:「我跟釋迦牟尼佛學的威儀。」他又說:「諸法從緣生,諸法從緣滅;我佛大沙門,常作如是說。」他說這一切法,都從因緣生;一切法,也是從因緣滅的。「我佛大沙門」,我的師父叫佛,他是沙門;「常作如是說」,常常這樣講。

這位西天竺沙門,沒有用「三藏」兩個字。三藏,就是通達經、律、論三藏的人。這位沙門,大約或者通二藏,或者通一藏,所以沒有加上「三藏」的字樣,只說「唐西天竺沙門」。「伽梵達摩譯」:伽梵達摩,是這位西天竺沙門的名字,意思就是敬法,也可以說是尊法;是尊法敬法的沙門。譯,是將印度文翻譯成中文。

如是我聞。一時。釋迦牟尼佛在補陀落迦山觀世音宮殿。寶莊嚴道場中。坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴。百寶幢旛。周匝懸列。

「如是我聞」:如是,是信成就;我聞,是聞成就。信成就,你想要學佛法,必須要有信心,如果你沒有信心,你就不能學會佛法,所以一定要具足真正的信心。這是學佛法最主要的條件,必須要有信心。

如是之法,就是說:像這樣的法,是可信的;不像這樣的法,就不可信。也就是說:正法,你就可信;若是邪法,你就不可以信。如是,是指法之辭,就是指明這個法。如,是不變的意思;是,是無非的意思,沒有不對的。

所有的佛經,都用這「如是我聞」四個字來開始。什麼是這四個字的來源呢?這四個字,是釋迦牟尼佛告訴阿難的。在釋迦牟尼佛要入涅槃時,阿難雖然已證二果,但還是感情用事;聽說他哥哥要入涅槃,他就留也留不住──知道他請釋迦牟尼佛不入涅槃,也辦不到。辦不到怎麼樣呢?哭!就哭起來了。這證果的聖人,也會哭!他哭得鼻涕一把,眼淚一把的,什麼也都忘了。為什麼呢?因為他對佛太愛慕了!你看《楞嚴經》,阿難為什麼出家呢?就因為看佛「相好光明,三十二相、八十種好」,他就生了愛欲心,「喔!佛的相這麼好,我時時刻刻都跟著佛、侍候佛,來幫他做苦工,我也都願意。」就因為這麼一種愛心出家,所以釋迦牟尼佛這回入涅槃,他所愛的,要沒有了,就哭起來。你們知道,阿那律尊者是個沒有眼睛的人;不是沒有天眼,是沒有肉眼,他的肉眼瞎了。你們大約都有這種感覺,瞎子心裏特別清楚;他眼睛看不見,但是心裏很明白的。他因為眼睛看不見東西,就不打那麼多妄想,所以腦筋就非常清楚、非常清醒。這時,阿那律尊者也知道釋迦牟尼佛要入涅槃,就給阿難出主意。他看阿難哭得這麼厲害,和他說旁的,也不會停止他的哭。

阿那律尊者說:「喂!阿難!你哭什麼?」

阿難說:「釋迦牟尼佛要入涅槃,你怎麼教我不哭啊?沒有法子不哭的。」

阿那律尊者說:「唉!你現在有很要緊的事情應該辦啊!你光哭有什麼用呢!」他這樣一講,阿難也就頭腦稍微清醒一點,不哭了。

他說:「哦!有重要的事情?什麼重要的事情?」想一想,又想不起來;因為他頭腦哭昏了。

阿那律尊者就說:「釋迦牟尼佛要入涅槃,將來要結集經藏;釋迦牟尼佛所說的法,要用什麼字,做經的開始呢?」

阿難說:「這是應該的。這件事是對的!還有沒有什麼事情啊?」

阿那律尊者說:「現在佛在世的時候,我們是依佛而住;佛入涅槃,我們到什麼地方去住啊?我們現在是佛帶著我們化齋來吃飯,佛入涅槃,我們還以誰為首?誰是我們的教主呢?」

阿難一想:「哦!這件事,也很重要的!你若不告訴我,我現在都糊塗了,什麼也想不起來的。還有沒有什麼事情呢?」

阿那律尊者又說:「佛住世的時候,我們以佛為師;佛入涅槃之後,我們又以誰為師呢?我們應該舉出一個首領,一個代表,大家都要聽他的教化。我們以哪一位做我們的師表啊?」

阿難尊者說:「哦!你講這個,也是重要的,這是第三個。還有沒有啦?」

阿那律尊者說:「第四,現在佛住世,有一些惡性的壞比丘,佛自己可以制伏;佛入涅槃之後,惡性比丘怎麼樣治理呢?是不是惡性比丘又犯戒,就用火燒了?還是有其他的方法呢?」

阿難說:「哦!這個也是很重要的。還有沒有什麼問題?」

阿那律尊者說:「沒有了!我的問題都已經告訴你,你自己還有沒有什麼問題?你自己再想一想!」

阿難尊者說:「我也沒有問題,這四個就夠了!」於是乎,把眼淚擦乾,慌慌張張跑到釋迦牟尼佛住的房子裏,說:「世尊!您老人家就要入涅槃,我現在有幾個問題;請問佛,怎麼樣辦理?」

釋迦牟尼佛說:「什麼問題?你說啦!」

阿難就說:「這惡性比丘,佛在世的時候,佛能降伏;佛滅度之後,怎麼辦呢?哦!這是第四個問題,我不應該先問,但是也可以做第一個,請佛您先答覆我。」

釋迦牟尼佛說:「惡性比丘怎麼樣調伏?你就要默擯。」「默擯」兩個字,什麼叫默?就是不和他講話。什麼叫擯?就是人人都不和他講話,他就受擯斥;受擯斥,他自己覺得沒意思,就走了。這叫默擯,也就是遷單。遷就是 move(搬家); move 他的單。單,就是sleeping bag(睡袋)之類的。佛說:「還有什麼問題,你快講吧!」

阿難說:「現在佛住世的時候,我們以佛為師;佛入涅槃之後,哪一個是我們的師父啊?我們是不是要另外再找一個師父來拜呢?」

釋迦牟尼佛說:「不必!我入涅槃之後,你們就以為師,以波羅提木叉做你們的師父。是凡比丘,出家之後,就要學習戒律,以戒為師。」這第二個問題,也解決了。

阿難說:「我還有個問題,這個問題,非常重要!因為佛住世的時候,我們和佛在一起住;佛若不在世的時候,我們也沒有地方住了。怎麼辦呢?我們住到什麼地方去啊?」

釋迦牟尼佛說:「我入涅槃之後,你們依四念處而住。四念處,就是身、受、心、法。身,就觀身不淨;受,就觀受是苦;心,要觀心無常;法,要觀法無我。你若用這四種的觀想,就可以得到定;所以你們要依四念處而住。」

阿難說:「我還有一個問題。這個問題,是特別重要的,比以前那幾個問題都重要。」

釋迦牟尼佛說:「什麼問題這麼的重要啊?你可以講啦!」

他說:「佛在這一生之中,所說的法,等佛入涅槃之後,我們要結集經藏,編輯經典;經典一開始,應該用什麼字樣,來代表經典呢?」

釋迦牟尼佛就說:「哦!這個問題啊!你應該用『如是我聞』這四個字,來做經的開始。」所以,是凡佛經都用「如是我聞」。就是說:這種法,是我阿難親自聽見的,不是旁人告訴我的。不是我在路上走,有一個人告訴我:「某某地方有位佛,在那兒講經說法,那個經說的是什麼什麼。」不是那個樣子,不是道聽而塗說,是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的,用這四個字。

「如是我聞」四個字,有三種的意思:第一是異外道,第二是息爭論,第三是斷眾疑。

第一,異外道。什麼叫異外道呢?外道所有的經典,一開始用「阿、嚘」兩個字。阿是「無」,嚘是「有」;一開始就說「無有」,或者「有無」。外道的宗旨和見解,說這一切的萬物,有兩個道理,一個就是「有」,一個就是「無」;有就是「常」,無就是「斷」。說無論什麼事情,不是「無」,就是「有」;不是「有」,就是「無」。總而言之,出不了這「有、無」兩個字,也就是出不了「斷、常」兩種的見解:一種「斷見」,一種「常見」。現在這「如是我聞」,也不是斷見,也不是常見,也不是有,也不是無。非有非無,這是個中道;非斷非常,這也是個中道。這是「異外道」,和外道的見解不同。

第二,息爭論。在一切的大阿羅漢裏,阿難當時僅僅證得二果;以後結集經藏的時候,雖然他證得四果,也是很年輕的阿羅漢,好像大迦葉、須菩提,這都是年紀很長,資格也很老。以阿難這麼年輕的人,結集經藏,陞座說法,恐怕大眾就來爭;你也爭第一,我也爭第一,你也要 first(第一),我也要 first 。因為 first 只可以一個,不可以多;這麼多阿羅漢,給哪一個呢?給年紀老的,年紀輕的不佩服;給年紀輕的,年老的心裏也不願意;給中年的,也不知給哪一個好?所以沒有法子處理這件事。那麼用「如是我聞」這四個字,這也不是你的意思,也不是我的意思,是誰的意思呢?是師父所說的經典。這沒有得講的了!你也不是 first ,我也不是 first;沒有first,所以大家都不爭。不會有誰看多幾本書,不久他跑到第一,你就要小心一點了!你看,我說這個法,有幾個心裏知道是怎麼回事,就開顏含笑了。

第三,斷眾疑。阿難結集經藏、登上法座時,啊!大眾頓起三疑。這三疑,是誰起的呢?是那沒證果的人起的,不是證果的人起的。這三種疑,是什麼呢?因為阿難一陞座說法的時候,大約也很高興,一高興也現出相好莊嚴。阿難本來有三十相,結集經藏的時候,一登座說法,就高興得不得了,「哦!這回我也來結集經藏,我在這兒作 chairman(主席)。」他很高興時,相貌也轉了,就變得和佛的相一樣;所以這些沒證果的,就說:「哦!釋迦牟尼佛活了,釋迦牟尼佛又給我們說法來了!」就懷疑釋迦牟尼佛沒有死,又回來了。

等一等又想:「不對!釋迦牟尼佛已入涅槃,不會再來的。哦!這是其他世界的佛,來到這兒,給我們說法來了!要不然怎麼佛相這麼圓滿呢?」又起了一個懷疑,以為他方佛來。後來又說:「不對!不是他方佛來。這位佛,相貌都和釋迦牟尼佛差不多。喔!這是釋迦牟尼佛的弟弟阿難,轉身成佛;阿難現在成佛了!」大家就生這三種的疑惑。等阿難一說「如是我聞」這四個字,三疑頓息,「喔!這是阿難聽釋迦牟尼佛說的!」這三種的懷疑都沒有了!

「如是」是信成就,「我聞」是聞成就,「一時」是時成就,「釋迦牟尼佛」,是主成就,「在補陀落伽山」,是處成就。「補陀落伽」,是梵語,翻譯成中文,就叫「小白花」;因為山上開小白花,所以就叫補陀落伽山。「觀世音宮殿」:觀世音菩薩所住的宮殿,「寶莊嚴道場中」:這個道場,都是七寶所莊嚴的。「坐寶師子座」:佛在這個山上,坐在師子座上。「其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴」:這師子座是用種種雜色的摩尼寶珠造成的;「百寶幢旛」:有百寶造的幢旛,「周匝懸列」:在前邊懸掛著。

爾時如來於彼座上。將欲演說總持陀羅尼故。與無央數菩薩摩訶薩俱。其名曰。總持王菩薩。寶王菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。華嚴菩薩。大莊嚴菩薩。寶藏菩薩。德藏菩薩。金剛藏菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆是灌頂大法王子。

「爾時如來於彼座上」:當爾之時,釋迦牟尼佛在師子座上,「將欲演說總持陀羅尼故」:他將要演說總持的法門。陀羅尼,也就是總持;總持,也就是陀羅尼。這個地方,是總持陀羅尼,也可以說:〈大悲咒〉是陀羅尼中總持的咒。「與無央數」:無央數,也就是無量數;和無央數「菩薩摩訶薩」:這些大菩薩,「俱」:在一起。

「其名曰」:這些菩薩的名字,就是「總持王菩薩」:什麼叫總持呢?總,就是總一切法;持,就是持無量義。言其一切的法門,他都受持,都是明白了達一切法門;所以這位菩薩的名字叫總持王菩薩。又有一個菩薩叫「寶王菩薩」。又有一位菩薩叫「藥王菩薩」:這藥王菩薩,專門給人治病的。「藥上菩薩」:藥王、藥上是兄弟兩個人,發願護持佛法的。其中就有「觀世音菩薩」。

又有「大勢至菩薩」:他一舉手一投足,大地都要六變震動,所以叫大勢至菩薩。「華嚴菩薩」:這是專門受持《華嚴經》的菩薩。又有一位菩薩叫「大莊嚴菩薩」。「寶藏菩薩」:這一位菩薩有無量的寶藏,他什麼寶貝都有。「德藏菩薩」:又有一位菩薩,他的德行無量,所以叫德藏菩薩。「金剛藏菩薩」:又有一位菩薩,是屬於金剛密跡護法菩薩之一,叫金剛藏菩薩。還有「虛空藏菩薩」,這些菩薩,你們都認識。

「彌勒菩薩」:又有一個名字叫阿逸多。阿逸多,也是梵語,翻譯成中文,叫「無能勝」。梵語「彌勒」,翻譯成中文,叫「慈氏」。彌勒菩薩將來要在這個世界成佛的。又有「普賢菩薩」、「文殊師利菩薩」,「如是等菩薩摩訶薩」:像前邊所舉出來,這是上首的菩薩摩訶薩,「皆是灌頂大法王子」:這些大菩薩,皆是受灌頂位。就是將來可以成佛,佛給他授記,授灌頂水;說他將來在某一個世界,某一個國土,某一個時間成佛,叫什麼名字。

又與無量無數大聲聞僧。皆行阿羅漢。十地。摩訶迦葉而為上首。

「又與無量無數大聲聞僧」:又有無量無數大聲聞僧,「皆行阿羅漢」:都行阿羅漢,「十地」:到十地的果位;「摩訶迦葉而為上首」:老迦葉做他們的上首。阿羅漢,是梵語。有人記得翻譯英文叫什麼?有多少個意思?誰若知道就講。知道的就應該說,不說不可以的;不說,就是吝法!吝法,就是捨不得法。

阿羅漢,有「應供、殺賊、無生」這三個意思。「比丘」(和比丘尼),也有三個意思,叫什麼?(弟子:破惡,魔……魔怕?)是怕魔?還是魔怕?如果你顛倒過來,意思就不同。在中文上,怕魔,是你怕魔王;魔怕,是魔王怕你。這個中文,應是「怖魔」;就是魔王怕你,不是你怕魔王。魔王怕比丘,但是要好的比丘,要修行的比丘;若不修行的比丘,他不單不怕,他還要欺負。你若修行,魔王就怕你;你若不修行,你就怕魔王。除了怖魔、破惡外,還有一個意思,是乞士。

什麼叫十地?初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。這裏不可以講成「阿羅漢十地」,阿羅漢已經得到十地菩薩的境界;不是「阿羅漢十地」,是菩薩「十地」。這十地的名稱,講《地藏經》講了很多次,「地藏菩薩證十地果位以來,千倍多於上喻。」誰記得這十地?果地大約記得。你們有人記得嗎?記得快說!

弟子:遠行地。

師父:遠行,okay!這是中文;英文怎麼樣講?知道嗎?

弟子:Traveling afar.

師父:Yes.(是的)

弟子:Happiness(歡喜地)、Leaving dirt(離垢地)、emitting light(發光地)、blazing wisdom(焰慧地)、invincible(難勝地)、manifesting (現前地)、traveling afar(遠行地)、tranquil unmoving(不動地)、good wisdom(善慧地)、dharma cloud(法雲地)。

師父:Yes. Very good !(非常好!)這叫十地。

十地的第一地,是「歡喜地」;得到第一地的菩薩,就非常歡喜。觀世音菩薩在第一地的時候,聽見千光王靜住如來說〈大悲咒〉,聽過之後,由一地就證到八地的果位;由初地,就跳到八地「不動地」。所以到八地的菩薩,才有真正的定力,才真正不動。

第一地,歡喜地;到這個果位上,一切時,一切處,都歡喜教化眾生。因為歡喜,第二就離垢;所以二地叫「離垢地」。第一歡喜地,還沒有離垢,就是沒有得到清淨;到二地的菩薩,就得到離垢,得到清淨。到三地,因為清淨之後,就發光,有一種光明;所以三地叫「發光地」。四地「燄慧地」;就是光明智慧比發光地又勝一步,又進一步。第五叫「難勝地」;沒有可以比得了這種的智慧。第六「現前地」;什麼現前?智慧光明,常常現前。有的有智慧光明,但是不是常常都現前;到第六地,智慧光明時時都現前的。第七就「遠行地」;智慧光明不但現前,而且可以遍照法界,這叫遠行地。

第八地,叫「不動地」。八地以前,都還談不到真正寂光不動的定力;到第八地,就寂然不動,感而遂通。雖然不動,可是能「八相成道,百界作佛」。那時候,也可以到八地的果位上;也可以現身到其他的世界教化眾生;甚至於成佛,都可以了。好像世間異人,有的一生出來,就是一個肉團;就好像虛老(虛雲老和尚),生出來就是一個圓ball(球),這就叫穿著衣服來的。穿著衣服生出來這種境界,八地以上的菩薩到世界上來,就是這樣子;八地以前的菩薩來,沒有這種情形。所以無論哪個地方,你遇到有小孩子,一生出來就是個圓 ball(球),這都是穿著衣服來的。所謂穿著衣服,就是他很清淨的。

第九,就是「善慧地」;他這種智慧,最妙、最好了。第十地,是「法雲地」;就好像雲扶護一切眾生一樣。

「摩訶迦葉」:就是大迦葉,「而為上首」:做上首的弟子。

又與無量梵摩羅天。善吒梵摩而為上首。

又和無量無量梵天和摩羅天的魔王、魔王的眷屬;善吒梵摩為首,帶著大家。

又與無量欲界諸天子俱。瞿婆伽天子而為上首。

欲界,就是六欲諸天。欲界六天,是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。和六欲諸天的天子一起來。有一個六欲天的天子叫瞿婆伽天子,他做領袖。

又與無量護世四王俱。提頭賴吒而為上首。

又有和四王天的天王一起來的;提頭賴吒王做領袖。

又與無量天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人等俱。天德大龍王而為上首。

「又與無量天、龍」、「夜叉」:就是鬼。「乾闥婆」:是玉帝那兒奏樂的神。「阿修羅」:就是有天福,沒有天德、天權的。「迦樓羅」:就是大鵬金翅鳥。「緊那羅」:也是玉帝那兒奏樂的樂神。「摩 睺羅伽」:就是大蟒蛇。「人、非人等」:人和非人等。「天德大龍王而為上首」:其中有個龍王叫天德大龍王,他做領袖。

又與無量欲界諸天女俱。童目天女而為上首。

「又與無量欲界諸天女俱」:又和無量在六欲諸天的天女一起來的,「童目天女而為上首」:有個天女叫童目天女,她做領袖。

又與無量虛空神。江海神。泉源神。河沼神。藥草神。樹林神。舍宅神。水神。火神。地神。風神。土神。山神。石神。宮殿等神。皆來集會。

「又與無量虛空神」:你們知道虛空神叫什麼名字?有人知道嗎?我一考試,一提出問題,把大家就考住了。虛空神叫什麼名字?〈楞嚴咒〉怎麼說?「舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉。」舜若多,就是虛空神的名字,舜若多就是一個虛空神。以前有紐約來的一封信,要我講五眼,我講很多「舜若多」,記得嗎?那就是虛空神嘛!唉!你們聽經都不注意!聽完,就又給回來。你們真是沒有貪心,連法都不要了!這是叫「人空法空」。

「江海神」:江裏有江神,海裏有海神。「泉源神」:水泉也有主水泉的神。「河沼神」:河沼,是小河或者小沼,也有神。「藥草神」:所有一切的藥品、草木,都有一個神管著。「樹林神」:樹林裏頭,有管樹林的神。「舍宅神」:住宅也有個舍宅神。

「水神、火神、地神、風神」:地水火風,這四大都有神。地神是個女的,以前她很貢高,說就只有她這個地神,沒有其他的神。等佛給她說法,說還有水神、火神、風神,有這四大神;先前她不相信,以後佛用種種的比喻為她講,她才相信了。所以這都是四大的神。

「土神、山神」:這有土地神、有山神。據說老虎就是山神,所以在山上都供著一個山神爺。「石神」:也有管石頭的神。「宮殿等神」,「皆來集會」:一起都來到這兒聚會。

凡是河,都有一個神管著,不過普通的人不知道。你若得天眼通,就知道哪兒都有神;一切時、一切處,都有神在那兒管理著。

佛有個弟子叫迦留陀夷,已證得了阿羅漢果。他過河的時候,就叫河神說:「小婢,住流!」婢,就是給人做工的女人;小婢,還是個小工人,不是個大工人。他走到這兒,就叫河神說:「小婢,住流!」說你不要流水。為什麼要住流呢?你不流水,我好過去。因為證阿羅漢果的人,可以隨便走到有水的地方,叫水不流動,他就走過去。左一次,過河的時候他這樣叫;右一次,也這樣叫。河神就不高興了,就到佛那兒控告他,說:「世尊!您這個徒弟一點都不守規矩,說話一點都不禮貌。見到我,他不但不客氣,還叫: 『小婢,住流!』他不應該這麼叫我啊!怎麼可以叫『小婢,住流!』呢?」釋迦牟尼佛說:「那好!等他回來的時候,我叫他向你認錯。」

等迦留陀夷回來,釋迦牟尼佛就說他:「你為什麼走到河邊上,叫河神『小婢,住流』呢?你不應該這樣子粗氣!這麼樣子講話,一點都沒有禮貌!」釋迦牟尼佛又說:「迦留陀夷!你去向河神認錯,自己賠一個不是!」迦留陀夷就去了,對河神說:「小婢,莫怪!」本來河神就不願意聽「小婢」這個名字,他還說:「小婢,莫怪!」

釋迦牟尼佛和當時那些大阿羅漢也都笑起來。笑什麼呢?因為他去給人認錯,還叫人家「小婢,莫怪」。本來就因為叫小婢,人家不高興;現在他還叫人家說:「小婢,妳不要怪我,我不對了!」不對,你或者應該叫「河神」,或者「尊神」,或者叫她一個其他的稱呼;他不這麼叫她,還叫她「小婢」。

為什麼他向她認錯,還叫她「小婢」呢?這因為在過去五百世,這個河神都是做迦留陀夷家裏的工人,小婢,就是小工人;這麼叫慣了。今生雖然證了阿羅漢果,他這個習氣,還認為她是他的小工人;所以見著她,就叫她「小婢」,有這種因果。

由這件事情來證明,所有的任何地方,都有一種神,不過這個神,不像人是可以看得見、碰得見的。你開五眼六通,可以看得見;你若沒有開五眼六通,你就見著他,也不認得,也不知道的。

時觀世音菩薩。於大會中。密放神通光明。照耀十方剎土。及此三千大千世界。皆作金色。天宮。龍宮。諸尊神宮。皆悉震動。江河大海。鐵圍山。須彌山。土山。黑山。亦皆大動。日月珠火星宿之光。皆悉不現。

「時觀世音菩薩」:在這個時候,觀世音菩薩「於大會中」:在大會裏,「密放神通光明」:祕密地,他自己放出光明,「照耀十方剎土」:照耀到十方國土,「及此三千大千世界」:和我們現在這個三千大千世界。這十方國土,不是在我們這三千大千世界之內,是在這三千大千世界外邊的十方世界。「皆作金色」:把所有的十方世界,和我們這三千大千世界,都照耀變成金色。

有人知道什麼叫三千大千世界嗎?沒有人知道?什麼叫一個世界?一個須彌山,一個四天下,一個日月,叫一個世界。一千個須彌山,一千個日月,一千個四王天,叫一個小千世界。一千個小千世界,叫一個中千世界。一千個中千世界,叫一個大千世界。因為三次都說「千」,這叫三遍言千;所以把一千個小千世界、一千個中千世界、一千個大千世界,叫三千大千世界。你看這有多少?我們現在從這兒到月球去,以為不得了;在月球之外,那還不知道有多少個月球呢?無量無邊的那麼多!你到這個去,那個你還去不了呢!等你都去了,這個世界又完了。

「天宮、龍宮、諸尊神宮」:天宮、龍宮,和一切尊神的宮殿,「皆悉震動」:都震動了。你說他們的宮殿為什麼震動?「江河大海、鐵圍山、須彌山、土山、黑山,亦皆大動」:一切處,都地震了,一切的光明,也都沒有了。為什麼地震呢?就因為觀世音菩薩用他祕密的神通力,所以把這一切的世界都搖動了。前邊說得很明白,若懂中文,我相信都會明白的。

「日月珠火星宿之光」:這一切日月星宿的光,「皆悉不現」:諸光都不現。為什麼呢?都因為觀世音菩薩的光明太大,把它們的光都吃了;好像飲光氏似的,把一切的光,都吞沒了。吞沒這光,並不是說吃這光;就因為有它這個光,把那個光就顯得沒有了。就是以吃做譬喻,說這個光,把其他的光吃了。

於是總持王菩薩。見此希有之相。怪未曾有。即從座起。叉手合掌。以偈問佛。如此神通之相。是誰所放。以偈問曰。

「於是總持王菩薩,見此希有之相」:在這個時候,總持王菩薩見這種稀有之相,「怪未曾有」:很奇怪的!這真奇怪的!從來就沒有這麼奇怪的事情,這是怎麼回事啊?你看,總持王菩薩都不知道;難怪我問你們,你們都不知道。總持王菩薩那麼大的神通,都不知道;你們剛剛聞幾句佛法,怎麼會知道這麼妙的道理呢?所以你們雖然沒有考得上,我都原諒你們。

「即從座起」:就從座起來,「叉手合掌」:叉起手來,合起掌,「以偈問佛」:以偈頌來問釋迦牟尼佛。「如此神通之相」:現這種神通的相貌,「是誰所放」:是誰所放的光?「以偈問曰」:以偈頌問釋迦牟尼佛。

誰於今日成正覺。普放如是大光明。
十方剎土皆金色。三千世界亦復然。
誰於今日得自在。演放希有大神力。
無邊佛國皆震動。龍神宮殿悉不安。
今此大眾咸有疑。不測因緣是誰力。
為佛菩薩大聲聞。為梵魔天諸釋等。
惟願世尊大慈悲。說此神通所由以。

「誰於今日成正覺」:誰於今天成佛?大地這麼光明,又這麼震動!「普放如是大光明」:普放像這種的大光明;「十方剎土皆金色」:所有十方的剎土,都變成金色,「三千世界亦復然」:三千大千世界也都變成金色。

「誰於今日得自在」:哪一個菩薩在今天得到自在的神通力量?「演放希有大神力」:他演揚放出來最稀有的大神通力;「無邊佛國皆震動」:所有佛的國土都震動了,都有地震。「龍神宮殿悉不安」:龍在龍宮裏,本來很平安的,但是他在宮殿裏也不安寧。

「今此大眾咸有疑」:現在大眾統統都有疑惑,「不測因緣是誰力」:都不知道這種的因緣,是誰用神通力呢?誰放出這種的光明呢?請佛慈悲指示我們。

「為佛菩薩大聲聞」:或者,地震和大光明是佛放的?還是菩薩放的呢?還是大聲聞羅漢放的呢?「為梵魔天諸釋等」:或者是大梵天上一切的魔王、諸天所放的光呢?或者是地祇等所放的光呢?「惟願世尊大慈悲」:我現在惟願世尊您大發慈悲,「說此神通所由以」:說一說它的來源;這神通光明,從什麼地方來的?

佛告總持王菩薩言。善男子。汝等當知。今此會中。有一菩薩摩訶薩。名曰觀世音自在。從無量劫來。成就大慈大悲。善能修習無量陀羅尼門。為欲安樂諸眾生故。密放如是大神通力。佛說是語已。

「佛告總持王菩薩言」:佛告訴總持王菩薩說,「善男子」:善男子啊!「汝等當知」:你應該知道,「今此會中」:現在大會裏,「有一菩薩」:有一位菩薩,「摩訶薩」:是大菩薩,「名曰觀世音」:他的名字叫觀世音,「自在」:這位菩薩,是個自在的菩薩。「從無量劫來」:從無量劫以前到現在,「成就大慈大悲」:他所成就大慈大悲的功德,「善能修習無量陀羅尼門」:他善能修習所有無量無邊這麼多的陀羅尼行門。「為欲安樂諸眾生故」:他想要使一切眾生都得到安樂的緣故,「密放如是大神通力」:他祕密地放出這樣的大光明,這樣的大神通力。「佛說是語已」:佛說完這話之後。

爾時觀世音菩薩。從座而起。整理衣服。向佛合掌。白佛言。世尊。我有大悲心陀羅尼咒。今當欲說。為諸眾生得安樂故。除一切病故。得壽命故。得富饒故。滅除一切惡業重罪故。離障難故。增長一切白法諸功德故。成就一切諸善根故。遠離一切諸怖畏故。速能滿足一切諸希求故。惟願世尊。慈哀聽許。

「爾時觀世音菩薩」:當爾之時,觀世音菩薩,「從座而起」:就從他座位站起來,「整理衣服」:把他的衣服,整理整齊一點,「向佛合掌」:對著佛就合起掌來,「白佛言」:對佛就說:「世尊!」「我有大悲心陀羅尼咒」:我有一個〈大悲心陀羅尼神咒〉,「今當欲說」:我現在應該說一說〈大悲神咒〉。

「為諸眾生」:為所有的一切眾生,「得安樂故」:能得到安樂的緣故。我說出這個咒,令一切眾生能得到安樂,沒有危險,沒有一切的恐怖。「除一切病故」:什麼病都可除去。「得壽命故」:有人若誦持〈大悲咒〉,就得長壽的報。「得富饒故」:得很多錢財的。「滅除一切惡業重罪故」:你看!〈大悲咒〉能滅除所有人一切的惡業。惡業,包括五逆十惡在內。最重的罪業,都可以消滅。「離障難故」:離一切的魔障困難。「增長一切白法諸功德故」:白法,就是清淨法,就是不染污法。染污法,就叫黑法。沒有染污法,就叫白法,就是清淨的功德。「成就一切諸善根故」:能成就一切所有善根的緣故。「遠離一切諸怖畏故」:你們誰要是坐飛機害怕,就念〈大悲咒〉,這能遠離一切諸怖畏故。「速能滿足一切諸希求故」:很快地就滿足你所希望的;你所求什麼的,都可以滿足,都可以成就的 。

「惟願世尊,慈哀聽許」:我現在請求世尊,批准我的請求,慈悲許可我給大家說〈大悲咒〉。

佛言。善男子。汝大慈悲。安樂眾生。欲說神咒。今正是時。宜應速說。如來隨喜。諸佛亦然。

「佛言」:釋迦牟尼佛聽見觀世音菩薩向他請求,要說〈大悲咒〉。於是乎,他就說:「善男子」:觀世音啊!「汝大慈悲」:你啊!慈悲非常地廣大,「安樂眾生」:令眾生都要得到安樂。「欲說神咒,今正是時」:你想要說〈大悲神咒〉,現在正是應該說〈大悲神咒〉的時候啦!「宜應速說」:你應該快點講〈大悲咒〉。「如來隨喜」:如來我隨喜你的功德,「諸佛亦然」:十方諸佛也隨喜讚歎你這種的功德。

觀世音菩薩重白佛言。世尊。我念過去無量億劫。有佛出世。名曰千光王靜住如來。彼佛世尊。憐念我故。及為一切諸眾生故。說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼。以金色手。摩我頂上。作如是言。

「觀世音菩薩重白佛言」:觀世音菩薩又對佛說,「世尊!」「我念過去無量億劫」:我念,就是我想起來,已經過去的無量億劫,無量億劫,就是不知道有多少劫;劫的數目,沒有法子說得出來。「有佛出世」:那個時候,有一位佛出現於世,「名曰千光王靜住如來」:這位佛的名字,叫千光王靜住佛。「彼佛世尊」:那一位千光王靜住如來,那一位世尊啊!「憐念我故」:因為憐憫我的緣故,「及為一切諸眾生故」:和還為一切所有的世間,一切眾生的緣故,「說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」:他說〈廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼〉。「以金色手」:千光王如來用金色的手臂,「摩我頂上」:摩我觀世音菩薩頂,「作如是言」:他作這樣的說法。

善男子。汝當持此心咒。普為未來惡世一切眾生。作大利樂。我於是時。始住初地。一聞此咒故。超第八地。我時心歡喜故。即發誓言。

「善男子,汝當持此心咒」:你好男孩子呀,好男人,你應該受持這個心咒。哪個心咒呢?就是〈大悲心咒〉,就是〈大悲心陀羅尼〉。「普為未來惡世一切眾生」:惡世,就是我們現在這五濁惡世。你普遍為將來後世一切眾生,「作大利樂」:你應該利樂一切眾生。「我於是時」:我在這個時候,「始住初地」:我證得初地。初地,什麼是初地呢?就是歡喜地。「一聞此咒故」:我一聽見〈大悲咒〉的緣故,「超第八地」:即刻就超越到第八地。就是經過初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地,到八地上。「我時心歡喜故」:我在當時,心裏就生出歡喜心的緣故,「即發誓言」:就發了誓願。誓言怎麼說的呢?

若我當來。堪能利益安樂一切眾生者。令我即時身生千手千眼具足。發是願已。應時身上千手千眼悉皆具足。十方大地。六種震動。十方千佛。悉放光明。照觸我身。及照十方無邊世界。

「若我當來」:假設我在未來的時候,「堪能利益安樂一切眾生者」:我要是可以對於一切眾生有利益,能安樂一切眾生的時候,「令我即時身生千手千眼具足」:我希望這〈大悲咒〉的力量,使我即刻在我肉身上,就生出一千隻手,一千個眼睛,千手千眼都具足。「發是願已」:我發了誓願以後,「應時身上千手千眼悉皆具足」:我肉身上,就有千手千眼同時具足。「十方大地,六種震動」:在十方世界的大地,都有六種的震動。六種震動,就是震、吼、擊、動、湧、起。震、吼、擊,是屬於聲;動、湧、起,是屬於形。「十方千佛」:十方千佛世界,「悉放光明」:同時都放大光明,「照觸我身」:這光明就照觸我身,「及照十方無邊世界」:和照耀所有的十方無邊世界。

從是已後。復於無量佛所。無量會中。重更得聞。親承受持是陀羅尼。復生歡喜。踊躍無量。便得超越無數億劫微細生死。

「從是已後」:從這個之後,「復於無量佛所」:又在無量無邊這麼多佛的地方,「無量會中」:在無量法會裏,「重更得聞」:又得聞〈大悲陀羅尼咒〉。「親承受持是陀羅尼」:我親自受持這總持咒;「復生歡喜」:又生出很大的歡喜,「踊躍無量」:跳起來啦!跳起來啦!有無量無邊那麼多的快樂。「便得超越無數億劫微細生死」:又得超過去無數億劫長時間的微細微細變易生死。

從是以來。常所誦持。未曾廢忘。由持此咒故。所生之處。恒在佛前。蓮華化生。不受胎藏之身。

「從是以來」:從這個到現在,「常所誦持」:我常常誦持〈大悲咒〉,「未曾廢忘」:沒有一天忘過。「由持此咒故」:因為我念〈大悲咒〉的緣故,「所生之處」:所生的地方,「恒在佛前」:常常生在佛前的時候。「蓮華化生」:得蓮花化生,「不受胎藏之身」:不受父母懷胎的身體。

若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。童男。童女。欲誦持者。於諸眾生起慈悲心。先當從我發如是願。

「若有比丘、比丘尼」:若有出家的男人、出家的女人,「優婆塞」:在家的男人,「優婆夷」:在家的女人,「童男、童女」,「欲誦持者」:要誦持〈大悲咒〉,「於諸眾生」:對一切眾生,「起慈悲心」:應該生出慈悲心。「先當從我發如是願」:先對著觀世音菩薩發這十種的願力。

南無大悲觀世音。願我速知一切法。

這是對著觀世音菩薩面前來發願。「南無大悲觀世音」:什麼叫南無呢?就是皈命,把自己性命交給觀世音菩薩;也就是敬投,恭敬來皈依觀世音菩薩。南無佛,就是皈依佛;南無法,就是皈依法;南無僧,就是皈依僧。南無大悲觀世音菩薩,就是皈依大悲觀世音。皈依大悲觀世音,又怎樣呢?就發願說,「願我速知一切法」:皈依觀音菩薩之後,就願意觀音菩薩加被我,令我迅速明白一切的佛法。

南無大悲觀世音。願我早得智慧眼。

我們現在世間,有得到五眼六通的,這都是在以前誦過〈大悲咒〉,皈依過觀世音菩薩,所以才能得到智慧眼,開智慧眼。

南無大悲觀世音。願我速度一切眾。

我速知一切法,早得智慧眼幹什麼呢?就為了想要速度一切眾。所以又請觀音菩薩,說:

南無大悲觀世音。願我早得善方便。

我想度一切眾生,就要知道一切方便的法門,才能觀機逗教,因人說法,因人施教,因病下藥。所以就要早得善巧方便的法門。

南無大悲觀世音。願我速乘般若船。

我又皈依大悲觀世音,願我很快就乘得般若的智慧船。

南無大悲觀世音。願我早得越苦海。

願我很快早早超越這個苦海;我坐智慧船,就越過這生死的苦海。

南無大悲觀世音。願我速得戒定道。

願我早早得到戒定慧的道。

南無大悲觀世音。願我早登涅槃山。

我得到戒定道,然後就早一點得登涅槃山。

南無大悲觀世音。願我速會無為舍。

無為舍,就是無為的房子,也就是無為法;得到無為的法門。

南無大悲觀世音。願我早同法性身。

大悲觀世音,願我早早證得法性之身。

我若向刀山。刀山自摧折。

「我若向刀山」:我念〈大悲咒〉的時候,若對著刀山來念,「刀山自摧折」:刀山自己就毀壞沒有了。

我若向火湯。火湯自枯竭。

「我若向火湯」:我若對著火湯地獄念〈大悲咒〉,「火湯自枯竭」:這火和湯都自己就消滅了。

我若向地獄。地獄自消滅。

「我若向地獄」:我若對著地獄念〈大悲咒〉,「地獄自消滅」:地獄就化為天堂,沒有地獄了。

我若向餓鬼。餓鬼自飽滿。

「我若向餓鬼」:我若對著餓鬼念〈大悲咒〉,「餓鬼自飽滿」:餓鬼就沒有飢餓之苦,也就得到飽滿。

我若向修羅。惡心自調伏。

「我若向修羅」:我若對著最惡的修羅眾生念〈大悲咒〉,「惡心自調伏」:修羅的惡心,自然就得到調伏,他也就皈依了。

我若向畜生。自得大智慧。

「我若向畜生」:我若對著愚癡的畜生念〈大悲咒〉,「自得大智慧」:他們就都得到最大的智慧。

發是願已。至心稱念我之名字。亦應專念我本師阿彌陀如來。然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫生死重罪。

「發是願已,至心稱念我之名字」:你們每一個眾生,誦持〈大悲咒〉,必須要對著觀音菩薩,先發這十願。至心,就是專一其心。稱念我之名字,我的名字是誰呢?就是觀音菩薩。「亦應專念我本師阿彌陀如來」:不是單單念我的名字就可以了,也應該念我師父的名字;我師父是誰呢?阿彌陀如來。念「南無阿彌陀佛」,不是就單單念「南無觀世音菩薩」。木本水源,你應該念我師父的名字,我師父就是阿彌陀如來。「然後即當誦此陀羅尼神咒」:先念我「南無觀世音菩薩」的名字,然後再念「南無阿彌陀佛」的名字;念完之後,再誦總持陀羅尼神咒。「一宿誦滿五遍」:在每一夜,你能誦滿五遍,「除滅身中百千萬億劫生死重罪」:你能這樣修行,能消除你本身所造的業障;百千萬億劫的生死重罪,就是生了死、死了生的重罪。

觀世音菩薩復白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲章句者。臨命終時。十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。

「觀世音菩薩復白佛言」:觀世音菩薩又對佛說:「世尊!」「若諸人天誦持大悲章句者」:假設一切的人,和天上的人,誦持大悲章句的,「臨命終時」:等到他臨命終時,「十方諸佛皆來授手」:授手,就是垂手來接你;和你握手,拉你到他的國度裏。「欲生何等佛土」:你想要生哪個佛土去?「隨願皆得往生」:隨你自己的願力,就可以生到任何的國土。

復白佛言。世尊。若諸眾生誦持大悲神咒。墮三惡道者。我誓不成正覺。

「復白佛言」:觀世音菩薩又對佛說:「世尊!」「若諸眾生誦持大悲神咒」:誦持我〈大悲咒〉的眾生,「墮三惡道者」:他要是墮落餓鬼、地獄、畜生,這三惡道裏去的,「我誓不成正覺」:我就不成佛。如果他誦〈大悲咒〉,不墮落三惡道,我才願意成佛。

誦持大悲神咒者。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。

「誦持大悲神咒者」:假設念〈大悲神咒〉的人,「若不生諸佛國者」:他發願要生其他諸佛國土,如果不能的話,「我誓不成正覺」:我誓願不成佛。

誦持大悲神咒者。若不得無量三昧辯才者。我誓不成正覺。

「誦持大悲神咒者」:假設念〈大悲咒〉的人,「若不得無量三昧辯才者」:如果不能講經說法,開大智慧,得無量三昧大辯才的話,「我誓不成正覺」:我也不成佛。

誦持大悲神咒者。於現在生中。一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。惟除不善。除不至誠。

「誦持大悲神咒者」:誦念〈大悲咒〉的人,「於現在生中」:現在,就是今生。「一切所求」:你所有的希望,一切的要求,「若不果遂者」:若不得到滿你願的。果遂,就是滿你的願,遂心滿願。「不得為大悲心陀羅尼也」:這也不能稱做大悲心陀羅尼的神咒。但是有一點,我們先講明白,「惟除不善」:你若念〈大悲咒〉,一邊念,一邊殺人,一邊偷東西,一邊去邪婬、妄語、酒肉,什麼都做,那就沒有功效。不善,就包括你種種邪僻的行為,譬如殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒,這種種都叫邪僻的行為,你行得不正當。「除不至誠」:你要是馬馬虎虎的念,說是我試試〈大悲咒〉,看看到底有沒有靈驗?你不試,就靈驗;你若一試,就不靈驗。為什麼呢?佛菩薩不是要你來試驗的。佛菩薩可以試驗眾生,眾生不可試驗菩薩。所以你要是想要試一試看,那就是不至誠;不至誠,也沒有靈驗。

若諸女人。厭賤女身。欲成男子身。誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者。我誓不成正覺。生少疑心者。必不果遂也。

「若諸女人」:假設一切的女人,「厭賤女身」:不願意生為女人身,「欲成男子身」:想要成得男子身的,「誦持大悲陀羅尼章句」:妳能誦持〈大悲神咒〉章句,「若不轉女身成男子身者」:轉女身成男身,在一個「轉」字。這個轉,不是說今生轉女成男,是來生,轉世。「我誓不成正覺」:我也不成正覺。「生少疑心者」:你若生了少少的懷疑之心,「必不果遂也」:也不會有這麼妙的事情,那就不會滿你的心願。

若諸眾生。侵損常住飲食財物。千佛出世。不通懺悔。縱懺亦不除滅。今誦大悲神咒。即得除滅。

「若諸眾生」:假設有一切的眾生,「侵損常住飲食財物」:常住,就是廟。或者吃廟上的飲食,不給錢;或者用廟上的財物,而不還。「千佛出世」:這種的罪過,就一千個佛出世的時候,「不通懺悔」:也不能許可他懺悔。「縱懺亦不除滅」:侵損常住飲食財物的,你就是在佛前懺悔,罪業也不消滅。「今誦大悲神咒」:現在你誦〈大悲神咒〉,「即得除滅」:即刻得到除滅。

若侵損食用常住飲食財物。要對十方師懺謝。然始除滅。今誦大悲陀羅尼時。十方師即來為作證明。一切罪障。悉皆消滅。

「若侵損食用常住飲食財物」:你侵佔、損壞或食用常住;就是你又吃又用常住的飲食財物,「要對十方師懺謝」:你要對十方大師,也就是十方諸佛,來懺悔謝罪,「然始除滅」:罪業才能除滅。「今誦大悲陀羅尼時」:你現在誦〈大悲咒〉總持章句,「十方師即來為作證明」:十方的諸佛就來給你做證明,「一切罪障」,「悉皆消滅」:統統都消滅。

一切十惡五逆。謗人謗法。破齋破戒。破塔壞寺。偷僧祇物。汙淨梵行。如是等一切惡業重罪。悉皆滅盡。

「一切十惡五逆」:你所造的十惡,就是殺、盜、婬、貪、瞋、癡、綺語、妄言、惡口、兩舌;五逆,就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。「謗人謗法」:謗人,好像這個人本來修行有道德的,「唉!他一點意思都沒有,不要提他了!」這樣謗譭他;又謗僧人、又謗佛法。「破齋破戒」:你說不吃肉,吃齋;但你又開齋。受戒;你又不守戒,破了戒。「破塔壞寺」:你把佛塔給拆了,把廟也破壞。「偷僧祇物」:你偷出家人的東西。「汙淨梵行」:人家修清淨行的人,你就令他不清淨。「如是等一切惡業重罪」:像上邊所說的種種惡業重罪,「悉皆滅盡」:你若能念〈大悲咒〉,都可以消滅。

惟除一事。於咒生疑者。乃至小罪輕業。亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪。猶能遠作菩提之因。

「惟除一事」:但是要除了一件事。最要緊就這一句!除什麼事呢?「於咒生疑者」:這個咒,是不是有這麼靈驗呢?是不是這麼妙啊?這個咒,說是這麼有感應,但是我也沒看見,究竟真的?假的?對這個咒就不信了。你這一不信,怎麼樣啊?就完全不靈。為什麼呢?你信不住這個咒嘛!譬如我們人託朋友辦一件事,你都要相信朋友;如果不相信他,他也不會給你做事的。這個咒也是這樣。「乃至小罪輕業」:小罪,就是很小很小的罪;輕業,很輕的罪業。「亦不得滅」:也不得滅。

於咒生疑,就是說:你不聽咒上所說的道理,不依教奉行。譬如觀音菩薩叫你每天誦滿五遍,你不誦五遍,誦四遍,「啊!少誦一遍,不要緊的,咒多少都一樣的。」今天懶惰,誦一遍算了;明天勤勉一點,念一百遍。好像你吃飯,今天吃二十碗,明天一碗也不吃;所以一碗不吃的時候,就餓得不得了,吃二十碗呢,就撐漲得不得了。念〈大悲咒〉,雖然沒有這個形相,但也是這樣子。你念五遍,就每一天都要念五遍。你不要念六遍,也不要念四遍,要有一定的。

說:「那我記不清楚,不知道有沒有念五遍?我好像念四遍似的。」那你根本就沒有念,你記不清楚嘛!記不清楚,你一遍都不成立的。這必須要記得清清楚楚,也就在這個地方。說:「我念咒就入定,一念咒,就睡著了,那算不算呢?」那也不算。或者:「我一修法,眼睛就睜不開。」那也不算,因為你念得顛倒不清楚;這必須要清清楚楚的,依法而修。生少疑心,就是說:「我做一點壞事,不要緊,這咒神不知道的。我現在沒念咒,咒神沒有跟著我來,我就喝一點酒,大約沒關係。」這就是生少疑心,對咒沒有信心。對咒有信心呢?就是絲毫都不懷疑,循規蹈矩,依法修行。

「何況重罪」:你小罪、輕業都不消滅;況且你重罪,更不能消滅了!「雖不即滅重罪」:然而你的重罪,雖然不能即刻消滅,「猶能遠作菩提之因」:但是還可以遠做菩提之因;將來不知道哪一個大劫,你這菩提種子就會出來。你種上菩提因,將來就會生菩提芽,就結菩提果;所以因種下去,早晚是會出來的。

復白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲心咒者。得十五種善生。不受十五種惡死也。其惡死者。

「復白佛言」:觀世音菩薩又對佛講:「世尊!」「若諸人天」:將來的時候,所有一切人間的人、天上的天人,「誦持大悲心咒者」:能念誦、受持《大悲心陀羅尼經》、〈大悲咒〉的人,「得十五種善生」:善生,就是很好的生;能得到十五種好處。「不受十五種惡死也」:不會受到十五種的惡死。「其惡死者」:善生,先不要講,先講惡死。死得不吉祥,死得不好,死得意外,這都叫惡死。但是誦持〈大悲咒〉的人,就受不到這十五種惡死。十五種惡死是:

一者。不令其饑餓困苦死。

第一種,是「不令其饑餓困苦」:你若誦持〈大悲咒〉,就不會飢餓;飢餓,就是沒有飯吃,餓死了。困苦,就是一切事情,都非常的艱難;苦,就是沒有快樂。人有餓死、凍死,或者有種種困難而死的,你不受這個死。

二者。不為枷禁杖楚死。

第二種,「不為枷禁杖楚死」:枷,就是披著頭枷。在美國不知道有沒有這種刑具?在中國以前有枷,要披到脖子上去遊街,叫大家看這是犯罪的人。禁,就是圈到監獄裏,禁閉起來。杖,就是棍子;犯罪用杖來打腿,把腿幾乎都打斷。楚,就是用杖責打;也可說是痛楚,因為用杖打,身上就痛。有的長期帶著枷,有的被杖楚打死。你要是能誦持〈大悲咒〉,不會有這種的死亡。

三者。不為怨家讎對死。

第三種的惡死,「不為怨家讎對死」:我們在世界上,誰都有冤家對頭。所謂怨家,就是大家沒有緣,就有怨、有冤;冤家呢,好冤枉的,好像心裏總有一口悶氣,發散不出來。總之,有一股怨氣。互相你仇視我,我仇視你,這叫讎對。讎,和「仇」字一樣的,就是仇恨。大家有事情,與人過不去,互相讎視。

四者。不為軍陣相殺死。

第四者,「不為軍陣相殺死」:誦持〈大悲神咒〉的,你就在兩軍陣前和人作戰,也不會打死的。所以你若訓練一班兵,教他念〈大悲咒〉,衝鋒作戰都不會打死的。話是這麼說,你要是用〈大悲咒〉,訓練一班兵來作戰;雖然打不死,但是也打不勝!因為菩薩不願意人作戰。

五者。不為虎狼惡獸殘害死。

第五種,不會被虎、狼,或者其他的惡獸,把你咬死、殘害。

六者。不為毒蛇蚖蠍所中死。

第六種,「不為毒蛇」、「蚖蠍」:蚖,是黑色的蛇。蠍,是蠍子。這種種東西,都是有毒的。「所中死」:中這些毒,都會死的。但是你誦念〈大悲咒〉,就不會被毒給毒死。

七者。不為水火焚漂死。

第七,是入水不溺,入火不焚。怎麼入水不溺,入火不焚?我以前也講過這個公案,還有人沒有聽過的,我今天再講一遍。

有一個老修行,就修「出玄入牝」的功夫。什麼叫出玄入牝呢?就從頭頂上,有個小人,可以出去,又可以回來。回來,就叫牝;出去,就叫玄。

他各處去參方修行,這一天,走到一個廟上來;廟上有一個老師父帶著一個小沙彌修行。出玄入牝的老修行,天黑到廟上借宿;他晚上打坐,用出玄入牝的功夫就出去了。出去啊,到日本玩一玩,又到德國,又到澳洲,都去玩一玩,啊!這些地方,外國人講話,雖然聽不懂,但是他看得很清楚。他盡掛著出去各處看,看樣子或者到美國也來過。他看美國,啊!這金門橋修得是不錯的,工程很大;在橋上玩一玩,就忘了回去。

天亮之後,小沙彌和老比丘要吃飯,老比丘說:「叫住宿的老修行來吃飯!」小沙彌到那兒一看,「哦!老修行坐著死了!」就回去對老比丘說:「啊!師父,昨天晚上住宿的人,已經死了!」老比丘去一看,果然死了。因為出玄,他出去了,裏邊就沒有呼吸氣,就和死人一樣。老比丘說:「哦!死了!好了!那我們用一把火,把他燒了。」於是乎,就點著火燒了。

燒了之後,老修行也不用坐飛機,到各處旅行,大約玩夠了,就回來;一找,找不著自己的「房子」。自己房子沒有了,到處找也找不著,在晚間就作起怪來,大聲喊著說:「你把我房子,放在什麼地方啊?把我房子還給我啦!」老比丘和小沙彌,一聽,「誰講話呢?」他們雖然是修道的人,但沒有五眼六通;若有五眼六通,就可以看一看,知道是住宿的老修行回來。那麼看不見,聽有人這麼講,就說是鬧鬼,「哦!這是鬧鬼啊!那天晚上來的老修行,現在回來要房子。」頭一天就在晚間,第二天呢?天一黑,就鬧起來;以後天天,甚至於白天,都來要房子。大約鬧了有一個多月鬼,一天到晚都來廟上要房子;吵得老比丘和小沙彌就生了恐懼心,說:「哦!廟上也鬧鬼,我們快搬家吧!不要在這兒住!」他們也要搬家了 。

明天就要搬家,今天晚間又來一個借宿的和尚,要在這兒住下。老比丘叫小沙彌說:「你去告訴他,我們現在不留人住宿!這個不得了,我們太麻煩了。」

小沙彌就說:「您到旁的地方找宿去吧!我們現在不留人住宿。」

老修行說:「哦!你現在不留住宿?以前你一定是留人住宿過。現在為什麼你不留了呢?你可以告訴我嗎?」

小沙彌說:「哦!因為以前有一個老修行在這兒住,住完就死了。死了,我們就把他的屍首燒了;現在他天天回來要房子。所以我們現在不留人住宿,我們也要搬家了。」

老修行說:「哦!這樣子,這不要緊!我可以治鬼,我可以幫你的忙,把鬼降服了。」

小沙彌一聽說他會治鬼,說:「那我回去告訴我師父一聲,看看我師父怎麼說。」回去就和老比丘講:「來的這個老修行,說他能治鬼。他要住一宿,可不可以?」

老比丘說:「嘿!他說他能治鬼,他是騙人的!我們出家人都治不了鬼,他和我們一樣,他怎麼會治鬼呢?啊!不管他治不治,我們留他住一宿再說吧!」這個意思,也就是試一試。他若能治,更好;不能治,只住一宿。於是乎,把這個老修行留下。

老修行說:「以前的老修行在哪個房子死的?他現在要房子,他在什麼地方出來要房子?」

老比丘就說:「他在西廂房那兒住的,住完第二天就死了。以後總鬧鬼,回來說要房子。太陽一落,他就會來,你怎麼辦呢?」

他說:「這容易!你給我預備一缸水,要很大的缸;你再給我點著一堆火在我住的房子裏。你這樣做!」

等到天一黑,以前出玄入牝的老修行來了,說:「啊!我的房子,你弄到什麼地方去了?快把我房子找來!」所謂他的房子,就是他的身體。

這會治鬼的老修行就說:「你的房子啊?你的房子在那水裏哪!你到水裏去找。」於是乎,老修行就跑到水缸,鑽來鑽去各處找,說:「沒有啊!」「沒有啊?你的房子在那火堆裏呢!你到火堆裏找一找。」老修行又跑到火裏,跑出跑入的,在那一堆火裏,也沒找到他的房子,說:「也沒有啊!我的房子也沒有在火堆裏。」

另一老修行就說了:「啊!上座啊!你現在入水不溺,入火不焚,你還找什麼房子!」說這麼兩句話,這個人開悟了:「哦!」就好像果寧似的,「哦!」哈!開悟了。

由此之後,就不鬧鬼,老比丘和小沙彌也沒有搬家。這是修出玄入牝的危險,出玄入牝,雖然可以到各處去玩,你若不遇到行家──行家,就是懂道理的──就以為死了,把你身體燒了,那你就找不著房子。

八者。不為毒藥所中死。

第八者,「不為毒藥所中死」:你要知道,菩提達摩吃了毒藥,吐出來就變成蛇;這是用蛇毒來毒他。因為他念〈大悲咒〉,所以毒不死他。但是毒了六次,以後他想:「何必這麼麻煩呢?令人對自己這樣子生出惡心!」於是乎,他就假裝被毒死。實際上,菩提達摩祖師沒有被毒藥所中死。為什麼呢?因為他念〈大悲咒〉。

九者。不為蠱毒害死。

「蠱毒」:我以前也講過,在南洋一帶,新加坡、馬來西亞、越南、泰國等地方,甚至於中國的廣東,都有這種蠱。被人下了這種蠱,就只吃了一個很小的東西,到你肚裏,可以長得很大,把你漲死。這種蠱毒很厲害、很厲害!蠱有很多種。

十者。不為狂亂失念死。

第十者,不為發狂,或者頭腦不清楚,而失念死。

十一者。不為山樹崖岸墜落死。

第十一者,不會被樹砸死,不會被山上滾下的石頭砸死,也不會被牆砸死。

十二者。不為惡人厭魅死。

人用什麼惡咒來咒咀你,令你死。厭魅,就是魘魅。惡人魘魅,就是他有邪咒;好像摩登伽女的媽媽──黃髮外道用的咒,就令你頭腦不清醒,使你沒有什麼知覺。你不能有主宰力,你就跟著他轉,跟著他跑。

十三者。不為邪神惡鬼得便死。

你誦持〈大悲咒〉,邪神惡鬼不會有機會令你死,你不會被邪神惡鬼害死。

十四者。不為惡病纏身死。

第十四種,不會有惡病。就是很嚴重的病,或者癱,或者不能動彈,或者有治不好的病,也可以說是生 cancer(癌症)。

好像香港一個很有名的和尚,他就生 cancer;生了一年多死了,這是惡病。我相信他不信〈大悲咒〉!他教人家修行,自己不怎麼樣注意修行,所以就生 cancer。我告訴你們,這個人在香港,專門好沽名釣譽。在香港各處宣傳,就說度輪法師是他的徒弟。根本沒有這回事!不是的。我和他風馬牛不相及,根本相離有幾千里路!我在東北的時候,他根本不認識我。因為到香港,信仰我的人很多,他就對所有的人說,我是他的徒弟。很多人相信我,他若是我的師父,人人當然更對他又加恭敬;就好像有位法師,說虛雲老和尚是他徒弟一樣的。以後在很多情形之下,他就生了 cancer。

我以前講過有一個姓張的,生 cancer,六個醫生,都是最高明的醫生,斷定他說:「一百天之內,一定死的,再不能活。」這個人呢,在五月十八那天,就皈依我;皈依我之後,我告訴他做點功德。我說:「你若依照我的辦法去做,我保證你,不單一百天之內,在這一百天之外,都不會死的。但是你要依我的辦法去做!」怎麼樣做呢?大陸跑到香港的出家人,那時候有三、四千個。「你每一個人布施二十塊錢、一匹花旗布(一匹布,可以做很多衣服的)。你若這樣子同所有的出家人結緣,我就保證你不會死。」他答應去做。他又說,如果一百天內不死,他就布施給我二十萬美金。他很多錢的,在香港的錢有幾千萬,他要布施出來二十萬美金。

到一百天,果然沒有死。在這期間,就是我方才說生cancer 的那位和尚,就幫這個人拜懺。拜什麼懺呢?拜《藥師懺》,每個禮拜,拜《藥師懺》。過了一百天沒有死,那位和尚就對這個姓張的說,是他拜懺的功德。因為這個人有錢,要是沒有錢的人,那位和尚根本就不會給他拜懺的。這個人在我這兒,連一塊錢也沒有出;在那位和尚那兒,給他拜懺,他送五千塊錢。那位法師對這個人說:「這五千塊錢拜懺,給你拜的功德,你才沒有死。」這個姓張的,叫張玉階。

他又活了八年。這一年正月間,在過年的時候,我就對大家講:「今年,張玉階再有事情來求我,他就在我門口跪三年,我都不管他!因為我等他八年,他發的願沒有做。」但是我不能把這當帳去要:「你不死,要給二十萬塊美金!」因此,我說:「我等他八年,他不發心;從今天開始,以後他再有什麼事,我都不管!」

我講了之後沒有好久,張玉階就病重,又不得了了;叫他家裏去找我,多少次我都不見,連門都不讓他們進,不開門的。你來見我,我不見你!在香港,任何的出家人,都做不到的──這麼有錢的人來見,還不見呢,這簡直是!所以我受很多的人批評:「真是太不懂佛法!啊!人家去見他,都不見!」有一次,他送兩百塊錢給我,我把錢掉到門口外邊去。所以,在那位和尚那地方的出家人,儘量來破壞我,批評我,說:「他!他不是個出家人!人家供養他錢,他都不要,給人掉到外邊去。哪有這個道理?太……不近人情了!」大約三個月吧?張玉階 cancer 病就死了;接著那位和尚也生 cancer,這時候誰給他拜懺,也拜不好。他能幫人家拜懺拜好,現在所有香港的和尚替他拜懺念佛,都不好,都不靈。經過一年多,我這個假師父就死了。這叫惡病纏身死。

十五者。不為非分自害死。

第十五種,「不為非分自害死」:就是不會自殺。非分自害,就是自殺;自己或者服毒、懸樑、跳井、跳海;或者是種種自己不願意活著,自己把自己殺了。

誦持大悲神咒者。不被如是十五種惡死也。得十五種善生者。

「誦持大悲神咒者」:念〈大悲神咒〉,「不被如是十五種惡死也」:不受這十五種的惡死。「得十五種的善生」,是什麼呢?

一者。所生之處。常逢善王。

第一者,「所生之處」:所生的地方,「常逢善王」:常得到也是修五戒十善的國王。

二者。常生善國。

第二,「常生善國」:你生在那個國家,不會有刀、兵、水、火、戰爭、瘟疫。你所生的國家,一般的人民都非常良善,和平共處,不是互相來殘殺的。

三者。常值好時。

第三種,「常值好時」:你所生的時候,也非常太平,沒有兵荒馬亂、戰爭之類的。

四者。常逢善友。

「常逢善友」:你常常遇到好的朋友,叫你學習佛法、修行。

五者。身根常得具足。

第五,「身根常得具足」:你若常念〈大悲咒〉,你眼、耳、鼻、舌、身、意六根,都非常的圓滿,非常的美麗。

六者。道心純熟。

「道心純熟」:純,就是不雜;你的道心,純一不雜。熟,就成熟。道心純熟,就是你修道的心,既堅固,又已經要成熟。

七者。不犯禁戒。

第七者,「不犯禁戒」:修道,你受什麼戒,不會犯禁戒。叫你不要做這個事情,你去做,這就犯禁戒。

八者。所有眷屬。恩義和順。

第八種,「所有眷屬」:你家庭裏所有的眷屬,「恩義和順」:互相都感恩報德的;你對他好,他對你好,沒有自私自利的心。

九者。資具財食。常得豐足。

你所有的財寶、用具,都會不缺,「常得豐足」:常常得到豐足。

十者。恒得他人。恭敬扶接。

「恒得他人恭敬」:誰見到你,誰就恭敬,「扶接」:來幫助你。

十一者。所有財寶。無他劫奪。

「所有財寶」:你自己所有的財寶,「無他劫奪」:沒有其他人來搶你的、奪你的。

十二者。意欲所求。皆悉稱遂。

你願意求什麼,都是滿願,稱心如意的。

十三者。龍天善神。恒常擁衛。

天龍八部、一切善神,常常擁護你、保衛你。

十四者。所生之處。見佛聞法。

你生到什麼地方,都見佛聞法。譬如佛入涅槃,我們現在能見到佛像,這也是見佛;能聽佛法,這也是聞法。

十五者。所聞正法。悟甚深義。

你所聞的是正法,也能明白很深的道理。

若有誦持大悲心陀羅尼者。得如是等十五種善生也。一切天人。應常誦持。勿生懈怠。觀世音菩薩說是語已。於眾會前。合掌正住。於諸眾生。起大悲心。開顏含笑。即說如是廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句。

「若有誦持大悲心陀羅尼者」:若有誦持大悲心陀羅尼的人,「得如是等十五種善生也」:得以上所說的十五種善生。「一切天人,應常誦持」:天上的人,和人間的人,應該常常念〈大悲咒〉,「勿生懈怠」:你切記不要懶惰!切記不要貪著睡覺,貪著吃東西。你一念〈大悲咒〉,好像貪著睡覺、貪著吃東西那麼樣注意就好了!說:「我沒有念〈大悲咒〉,覺得好飢餓啊!我沒有念〈大悲咒〉,覺得不夠睡。」以念〈大悲咒〉作為睡覺;以念〈大悲咒〉作為吃飯;這叫你不要懈怠,不要懶惰。你能以好吃飯的心,改變成好念〈大悲咒〉;好睡覺的心,改變成好念〈大悲咒〉。你看妙不妙?

「觀世音菩薩說是語已」:觀世音菩薩說完這話之後,「於眾會前」:在大眾會前,「合掌正住」:合起掌來,正當中的,在佛前站著,「於諸眾生」:對一切眾生,「起大悲心」:生出大慈大悲的心,「開顏含笑」:微微地開一個笑顏。本來你繃起來,這叫不開顏;你微微地笑,這叫開顏含笑。不要好像誰對你過不去似的,就板起來面孔,把面孔都變成黑色。中國有個包公,就是個黑臉。你白人要是變成黑臉,那是不得了!因為那是發脾氣的樣子。「即說如是」:即刻就說這「廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」的神妙章句。

陀羅尼曰。
南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆盧羯帝爍缽囉耶。菩提薩埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。唵。薩皤囉罰曳。數怛那怛寫。南無悉吉利埵伊蒙阿利耶。婆盧吉帝室佛囉楞馱婆。南無那囉謹墀。醯唎摩訶皤哆沙咩。薩婆阿他豆輸朋。阿逝孕。薩婆薩哆那摩婆薩多那摩婆伽。摩罰特豆。怛姪他。唵阿婆盧醯。盧迦帝。迦羅帝。夷醯唎。摩訶菩提薩埵。薩婆薩婆。摩囉摩囉。摩醯摩醯唎馱孕。俱盧俱盧羯蒙。度盧度盧罰闍耶帝。摩訶罰闍耶帝。陀羅陀羅。地利尼。室佛囉耶。遮羅遮羅。摩摩罰摩囉。穆帝隸。伊醯移醯。室那室那。阿囉參佛囉舍利。罰沙罰參。佛囉舍耶。呼盧呼盧摩囉。呼盧呼盧醯利。娑囉娑囉。悉利悉利。蘇嚧蘇嚧。菩提夜菩提夜。菩馱夜菩馱夜。彌帝利夜。那囉謹墀。地利瑟尼那。婆夜摩那。娑婆訶。悉陀夜。娑婆訶。摩訶悉陀夜。娑婆訶。悉陀喻藝。室皤囉夜。娑婆訶。那囉謹墀。娑婆訶。摩囉那囉。娑婆訶。悉囉僧阿穆佉耶。娑婆訶。娑婆摩訶阿悉陀夜。娑婆訶。者吉囉阿悉陀夜。娑婆訶。波陀摩羯悉陀夜。娑婆訶。那囉謹墀皤伽囉耶。娑婆訶。摩婆利勝羯囉耶。娑婆訶。南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆嚧吉帝。爍皤囉夜。娑婆訶。唵。悉殿都。漫多囉。跋陀耶。娑婆訶。

現在講的是《大悲陀羅尼經》,所以〈大悲咒〉暫時不能講。要是單單講這個咒,也要很多時間,所以只講經文。咒義,將來有機會,要是可以講,再講。〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉,若有機會,都可以講一講。

〈大悲咒〉頭一句,「南無喝囉怛那哆囉夜耶」,先講一講。這一句,南無,就是皈依,皈依「喝囉怛那哆囉夜耶」,這是盡虛空、遍法界,十方三世,無盡無盡三寶。在圖片上說,這是觀世音菩薩本身。也就是這一句咒,你若一念,有什麼所求,觀世音菩薩就要令你遂心滿願。這是頭一句。

最後,「唵悉殿都。漫多囉。跋馱耶。娑婆訶。」這是什麼意思呢?意思就是:你所需求的一切願望,很快就都成就。就是你有什麼願力、什麼希望,不單都可以成就,而且還很快就會成就。

這是講這個咒頭一句和最後一句大概的意思。

觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華。繽紛而下。十方諸佛。悉皆歡喜。天魔外道。恐怖毛豎。一切眾會。皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果。或得一地。二地。三地。四地。五地。乃至十地者。無量眾生。發菩提心。

現在「觀世音菩薩說此咒已」:觀世音菩薩說完〈大悲咒〉之後,「大地」:就是我們眾生所居處的地,「六變震動」:以前都講過,震、吼、擊,動、湧、起。震,就是震動;吼,就是吼叫;擊,就是互相撞擊;這是屬於聲的動。動,就向上動;湧,就是湧現,也就是往上面湧的意思;起,就起來;這三種屬於形。在這六種震動,又可以變出來十八種的震動;以前也講過,我相信各位都還記得,所以不詳細講。

在上個禮拜二晚間,也有過地震。地震有種種的原因:第一,在世界上有成佛的,會大地六變震動。第二,有證果的阿羅漢,也會有六種震動。第三,諸佛菩薩說大乘經典,地也會六種震動。這是屬於善的方面。還有魔王出現,也會地震;因為魔王用他的魔力,也可以把大地變成六種震動。第二,有天災人禍,眾生的業感,地上發生很多的災害,這也會地震。第三,天地發生災變,也會地震的。地震有的好,有的不好。前三種,對人類不會有什麼害處;後面這三種,對人類就有害處。可是地震的災害,方才講過,這是看眾生的業感;眾生業力太重,就會發生變故。可是雖然這樣講,在應該發生災害的地方,有聖人出世──或者有佛、有菩薩、有阿羅漢──這地方的災害,也就可以轉移到其他的地方;也可以從大的災害,變成小的災害,從小的災害,變成沒有災害。所以世間的事情,沒有一定的法。這是地震大略的意思,有這種種情形;要是詳細說起來,在微細裏,又有微細的關係,原因很複雜的。

「天雨寶華」:天有天女散寶花,「繽紛而下」:繽紛,就是寶花向下落的樣子;這個往下落,那個也往下落。「十方諸佛」:在這個時候,所有十方的諸佛,「悉皆歡喜」:都生了歡喜心;「天魔外道,恐怖毛豎」:天上的魔王和外道,都生了恐怖心,恐怖得毛都豎起來。「一切眾會」:在這個法會一切的人,「皆獲果證」:都得到證果。「或得須陀洹果」:就是初果,「或得斯陀含果」:就是二果,「或得阿那含果」:就是三果,「或得阿羅漢果」:就證四果阿羅漢;「或得一地」:就是歡喜地,「二地」:就是離垢地,「三地」:發光地,「四地」:是燄慧地,「五地」:難勝地;六地:就是現前地;七地:就是遠行地;八地:就是不動地;九地:就是善慧地,「乃至十地者」:十地,就是法雲地;得到這十地的果位。「無量眾生,發菩提心」:在這個時候,有很多的眾生,發大菩提心。

爾時。大梵天王從座而起。整理衣服。合掌恭敬。白觀世音菩薩言。善哉大士。我從昔來。經無量佛會。聞種種法。種種陀羅尼。未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。惟願大士。為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾。願樂欲聞。

「爾時」:當爾之時,「大梵天王」:你們都知道大梵天王。他有三個眼睛,手持白拂,騎著一頭牛,在牛身上又打坐、又睡覺、又禪定,覺得很自在、很好玩的。他就認為他最自在,所以叫大自在天;他就在色界天最高的地方住。

他「從座而起」:從他座位站起來,「整理衣服」:他把無縫的天衣舒展舒展。「合掌恭敬」:合起掌來,恭恭敬敬,「白觀世音菩薩言」,「善哉大士」:你這個大菩薩啊,是真是最好的大菩薩!「我從昔來」:我從很久以前到現在,「經無量佛會」:我所經過的佛會,有無量無邊,數不過來那麼多,「聞種種法、種種陀羅尼」,我聽見種種的佛法、種種的總持,「未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句」:我就沒有能聽見現在所聽見〈無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句〉這麼妙的咒。「惟願大士」:我現在惟獨願意大士你,「為我說此陀羅尼形貌狀相」:為我說一說這總持咒的形貌狀相是什麼樣子?「我等大眾願樂欲聞」:我們現在在法會的大眾,都是歡喜聽的。

觀世音菩薩告梵王言。汝為方便利益一切眾生故。作如是問。汝今善聽。吾為汝等略說少耳。

「觀世音菩薩告梵王言」:觀世音菩薩就告訴大梵天王說,「汝為方便利益一切眾生故」:你是為了方便而利益一切眾生的緣故,所以你現在才來聽法。「作如是問」:你設出來像這樣的問答。「汝今善聽」:大梵王啊!你現在好好聽著,「吾為汝等略說少耳」:我現在給你們大眾,略略說一個少分的道理。

觀世音菩薩言。大慈悲心是。平等心是。無為心是。無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。大梵王言。我等大眾。今始識此陀羅尼相貌。從今受持。不敢忘失。

「觀世音菩薩言」:觀世音菩薩就對大梵天王說,什麼叫大悲心陀羅尼呢?我告訴你,「大慈悲心是」:大慈悲心,就是大悲心陀羅尼。慈能予樂,悲能拔苦;你若存著大慈悲心,這就是〈大悲咒〉。聽見了嗎?大悲心就是〈大悲咒〉,〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心,就是念〈大悲咒〉;你沒有大悲心,就是沒有念〈大悲咒〉。你天天念〈大悲咒〉:「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」,一天從早晨念到晚;你若沒有大慈悲心哪,那就不是念〈大悲咒〉;你就是沒有念〈大悲咒〉,你盡存著大慈悲心,那也就是念〈大悲咒〉。明白了嗎?所以念咒,你若存慈悲心,才是真念咒呢!

「平等心是」:什麼是〈大悲咒〉啊?最平等心、沒有分別心。平等,就是無黨無偏;這種心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉,若盡存著一個私人結黨的心:「這個人是我的兄弟,我就和他近一點;那個人是我的朋友,我就和他親一點;哦!那個人我不認識他,我就和他遠一點。」這就不平等。平等,兄弟也是平等,不是兄弟也是平等;朋友、兄弟、一切一切人,都是平等待遇,都一樣的。我對我兄弟好,我對一切人,都當我兄弟這麼看,這就是平等心。我對我父母孝順,我拿一切老人都當著我父母那麼樣看,那麼樣觀想,都要對他們孝順,這也就是平等心。這平等心呢?總而言之,就無黨──沒有個黨派,無偏──不偏私的平等心。你有了平等心,這就是念〈大悲咒〉;你沒有平等心,就是沒有念〈大悲咒〉。

「無為心是」:無為,是無為什麼?叫你無為那些邪事、那些邪念、那些邪知邪見;叫你不要做那些壞事,這叫無為心。你不要做壞事,就是念〈大悲咒〉;你要是一邊念〈大悲咒〉,一邊還做壞事,那就不是無為心,也是沒有念〈大悲咒〉。

「無染著心是」:無染著心,就是心清清淨淨,沒有一點雜念、妄想、邪念、欲念,尤其是婬慾的念頭。你沒有婬慾的念頭,就是無染著心;你有婬慾的念頭,就是有所染著;有所染著,就不是念〈大悲咒〉。現在你們會念〈大悲咒〉的人,對這一段經文,都要注意!

「空觀心是」:你這個心啊,要做一種空觀。你有空觀,就不會執著一切,一切法你都觀空。

「恭敬心是」:你要慈心下氣,對一切都要恭敬。你看眾生就是佛,所以要存恭敬心。
「卑下心是」:卑下心,就是自己總要對任何人都謙恭,不要有貢高我慢的心。

「無雜亂心是」:你心裏不要有狂心野性,不要有雜亂的心。

「無見取心是」:見取,就是你見著,就有了惑;有見惑,就有所取。

「無上菩提心是」:你若發無上菩提道心,這就是〈大悲咒〉;你要是沒有無上菩提道心,就是沒有念〈大悲咒〉。

以上所說這十個心,就是〈大悲咒〉的相貌。

「當知如是等心」:你應該知道,像上邊所說這十種的心,「即是陀羅尼相貌」:就是〈大悲陀羅尼〉的相貌。「汝當依此而修行之」:你們應該依照這十種心,來修行誦持〈大悲咒〉。

「大梵王言」:大梵王聽說了之後,說「我等大眾」:我們現在在法會的大眾,「今始識此陀羅尼相貌」:現在聽大士、大菩薩你這一講,我們大家才認識這個總持法門的相貌。「從今受持,不敢忘失」:我們發願從今天開始,要誦持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀羅尼〉神妙章句──永遠都不敢忘失。為什麼呢?這種法啊!是「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇」,也不容易遇;「我等見聞得受持」,我們現在見聞這個法,受持這個法,所以「願解無上真實義」,願解這個無上的法,這個真實的妙理,永遠都不敢忘失。大梵王那麼大的本事,那麼自在,聽見〈大悲咒〉,他都說以後不敢忘失;你們若隨隨便便就不念,把〈大悲咒〉忘到九霄雲外,忘到十萬八千里那麼遠,你再去找去,恐怕也不容易找。

觀世音言。若善男子。善女人。誦持此神咒者。發廣大菩提心。誓度一切眾生。身持齋戒。於諸眾生。起平等心。常誦此咒。莫令斷絕。住於淨室。澡浴清淨。著淨衣服。懸旛燃燈。香華百味飲食。以用供養。制心一處。更莫異緣。如法誦持。是時當有日光菩薩。月光菩薩。與無量神仙。來為作證。益其效驗。

觀世音菩薩又說,「若善男子、善女人」,「誦持此神咒者」:念〈大悲神咒〉的人,應該「發廣大菩提心」:廣大,就不是發那小小的心。不要有自私心,不要有自利心,不要有妒忌心,不要有障礙心;要發廣大菩提心──廣大覺悟的心。「誓度一切眾生」:要發願來普度一切眾生,令一切眾生都離苦得樂。「身持齋戒」:身受持五戒,不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,要吃齋。「於諸眾生」:對這一切眾生,「起平等心」:都生平等心,「常誦此咒」:常常地念〈大悲咒〉:「莫令斷絕」,不要令〈大悲咒〉斷絕。你念念,又不念;不念,等一等又念,這就斷絕了。

「住於淨室」:你居住到清淨的房子裏,沒有染污法。「澡浴清淨」:你洗洗澡,沐浴沐浴身體,多清淨!「著淨衣服」:穿上潔淨的衣服。所以我們人啊,拜佛、念經的衣服、鞋,最好不穿著到廁所裏;雖然抽水的廁所是很清潔的,但是那也是放屎尿的地方。到廁所,把衣袍脫下來,把鞋也換一換。我以前對你們講過,印光老法師要到廁所去的時候,把鞋襪都換了,身上穿的衣服,也都換下來;去過廁所,回來再把衣服換過來。他在普陀山十八年,都是這樣的行持。真正持戒律的人,就是最微細的地方,也要不犯。所以我們要記得,以後不要穿著袍衣到廁所去;到廁所,要把衣袍換一換!

「懸旛燃燈」:懸旛,懸掛起來旛;燃燈,點著燈。「香華」:用香,或者種種的花,「百味飲食」:種種的飲食,「以用供養」:來供養三寶。「制心一處」:你把你的心制伏到一處,令心念不打妄想,不起雜念;「更莫異緣」:不要再起其他的雜念,打妄想,攀緣其他的事情。更莫異緣,就是不要再攀緣其他的事情。「如法誦持」:依照這個方法,誦持〈大悲咒〉。

「是時當有日光菩薩」:這個時候,應該就有日光菩薩,你們不要以為日光菩薩就是日光,這是菩薩的名字。「月光菩薩」:有一位菩薩,叫月光菩薩。這兩位菩薩,是發願護持〈大悲咒〉最有力量的菩薩,也就是有人念〈大悲咒〉,誦持〈大悲咒〉,這兩位菩薩,就時時刻刻保護著。「與無量神仙」:又有無量無邊那麼多的神仙,「來為作證」:來到這個地方,給你作證明,「哦!這個人在這念〈大悲咒〉呢!我來保護他。」「益其效驗」:令你想要求什麼,都得到效驗。效驗,就是得到靈驗,也叫應驗。

我時當以千眼照見。千手護持。從是以往。所有世間經書。悉能受持。一切外道法術。韋陀典籍。亦能通達。誦持此神咒者。世間八萬四千種病。悉皆治之。無不差者。

「我時當以千眼照見」:我當時就用千眼來照見這個人,「千手護持」:我生出一千隻手來護持這個人。「從是以往」:從這個時候開始,「所有世間經書」:所有世間的經書,「悉能受持」:都能受持。「一切外道法術」:一切外道的法術,「韋陀典籍」:就是外道的典籍,「亦能通達」:也都明白外道的那幾個法。

「誦持此神咒者」:誦持此〈大悲咒〉的人,「世間八萬四千種病」:世間人有八萬四千種的病,〈大悲咒〉「悉皆治之」:都能治的。不論你是 cancer( 癌症),是什麼病,你若誠心念〈大悲咒〉,都會好的;任何藥治不好的病,〈大悲咒〉都可以治得好,所以說「無不差者」:「差」,讀「疵」,就當病好了講。「差」應該加一個「病」字邊;無不瘥者,就是沒有不痊癒,沒有不好的。

亦能使令一切鬼神。降諸天魔。制諸外道。若在山野。誦經坐禪。有諸山精雜魅魍魎鬼神。橫相惱亂。心不安定者。誦此咒一遍。是諸鬼神。悉皆被縛也。

「亦能使令一切鬼神」:又能役使一切鬼神。什麼叫使令一切鬼神?就是叫這個鬼神去做什麼事,他也去;叫那個鬼神去做什麼,他也去做去。「降諸天魔」:也能降伏一切的天魔,「制諸外道」:一切的外道,也能制伏。

「若在山野,誦經坐禪」:或者你在深山裏,沒有人的地方,你在那兒念經,或者坐禪,「有諸山精、雜魅、魍魎、鬼神」:有一切的山妖水怪,一切的魑魅魍魎,這些鬼神「橫相惱亂」:它們來搗亂你,來給你麻煩,來令你心裏生魔,生雜亂心、惱亂心。「心不安定者」:想要念經,你心裏就覺得很煩悶的:「念經幹什麼?」想坐禪,一坐著,就打妄想來:「坐著太不舒服了,腿也痛,腰也痠,唉!起來了!」這就是什麼?這就是魔來惱亂你,令你不要坐了:「坐幹什麼?不要修行了,跟著我玩一玩多好啊!你在這又要打坐,又要誦經,又要守規矩,這才沒有意思呢!啊!你快來啦!和我在一起做眷屬啦!」「嘿!世界你看囉……!」魔王就令你生這種的妄想。「啊!婬慾心啊,男女行婬慾,這是沒有問題嘛!」他就給你做這種的破壞者,破壞你的定心,破壞你的戒心,破壞你的慧心,你的戒定慧都沒有了。

又如昨天晚上,黑板上誰寫的十住?誰寫的?(弟子:果修。)果修寫的十住。魔王一擾亂你,這十住就不住了!想住信心住,也就沒有信心;沒有信心,就生出不信心。想念心住,你想念經,念佛、念法、念僧,「嘿!睡一睡覺,比這個好得多!」你的念心住也沒有了。念心住沒有,精進心住就沒有,就不精進;「修行都不知道是不是一定成佛?或者這都靠不住吧?」這精進心住,也不住了。精進心住不住,智慧心就沒有,慧心也不住了。慧心不住,定心也沒有,定心也不住了。定不住,不退心也沒有了;不退心住,就變成退心住,把不退的「不」字去了,就剩退心住。

一退心,也沒有護法心了,「我何必供養三寶呢?三寶供養我不更好?」好像做居士要三寶來護法他,這就是護法心住也不住了。護法心不住,迴向心也不住;迴向心住也沒有了。迴向心住沒有,就變成戒心也不住了,也不受持戒律。昨天晚間你聽她講戒心住,你沒記住?我沒聽講,怎麼都記住呢?哈!最後一個願心也不住了,還發什麼願呢?「我不發願,我願意怎麼樣,就怎麼樣,這多自由啊!何必又有一個願來拘束?太不自由了!」願心也不住。把十住心,變成十不住。你怎麼會有十不住呢?就因為魔王來破壞!魔王鑽到你心裏,令你心裏變化。我昨天晚上沒聽,今天我可能講得大概不會太錯。

「誦此咒一遍」:你有這種情形,心裏煩亂的時候,這是魔王來破壞你,你應該誦〈大悲咒〉一遍。「是諸鬼神悉皆被縛也」:你念這一遍〈大悲咒〉,這些鬼神、魔王,就都給抓起來,用繩索綁上。

若能如法誦持。於諸眾生。起慈悲心者。我時當赤敕一切善神龍王金剛密跡。常隨衛護。不離其側。如護眼睛。如護己命。說偈勅曰。

「若能如法誦持」:你若再能依照這個法來誦持,什麼法?就是「四十二手」的法。我告訴你們,現在講《大悲經》,你要明白所指的。依法受持,就是修四十二手的法;不是說,就「南無喝囉怛那多囉夜耶,南無阿唎耶……」,從頭上念到尾,這麼念一遍,這就依法受持了。那不是的!所以啊!這個法,你若真得到真傳才可以;你不得到真傳,就光講、光看經義,也是不明白的。

「於諸眾生,起慈悲心者」:對一切的眾生,都要生出慈悲心來。「我時當敕一切善神、龍王、金剛密跡」:我,就是觀世音菩薩自稱。說我觀世音菩薩,就應該命令一切的善神、龍王、金剛密跡──護法金剛、密跡菩薩──「常隨衛護」:常常跟著你。有八萬四千金剛藏菩薩跟著你,來保護著你,「不離其側」:不離開你左右。

所以,你們念〈大悲咒〉、修持大悲法的人,切記不要生那種 desire(欲念) 的妄想。護法善神都跟著你,你一生那種的思想,「這個人……,嘿!我不可以保護他!這麼樣子!這麼搞法!這怎麼可以呢?」所以你們修法,不可以打妄想;不可以又想這個女朋友,那個 boy friend (男朋友),不可以的。你想這個,金剛藏菩薩拿起寶杵就打你,你就該頭痛,再不就該身體也痛。你若頭痛,或者覺得身體不舒服,那就是被金剛藏菩薩打了,說:「你……太不守規矩!你這個東西真可惡!混帳!」你小心一點,不要再馬馬虎虎的,一邊誦〈大悲咒〉,一邊起邪知邪見,打妄想,那是不可以的。你心裏這一動念,護法菩薩就知道了;因為護法菩薩有五眼六通,他看見你的身體,就像看玻璃一樣的,在外邊看著你裏邊。你不要說:「我心裏想什麼,他怎麼會知道?」他若不知道,他就不叫佛,不叫菩薩,不叫護法!所以你不能欺騙他。你不可以存有僥倖的心:「啊!不要緊的!打個妄想,大約沒有什麼問題。」你要知道,這妄想一打,就是個染污心,就不是大悲心。

「如護眼睛」:他們保護著你,就像保護自己的眼睛一樣,「如護己命」:就好像保護自己的生命一樣。「說偈勅曰」:觀世音菩薩就說出一首偈頌,來勅令這一切善神,要守護持咒的人。

我遣密跡金剛士。烏芻君荼鴦俱尸。
八部力士賞迦羅。常當擁護受持者。
我遣摩醯那羅延。金毗羅陀迦毗羅。常當擁護受持者。
我遣婆馺娑樓羅。滿善車缽真陀羅。常當擁護受持者。
我遣薩遮摩和羅。鳩闌單吒半衹羅。常當擁護受持者。
我遣畢婆伽羅王。應德毗多薩和羅。常當擁護受持者。

這些都是護法金剛的名字。每一位金剛,都有他的神力,所謂「各有所長」,每一個有每一個的長處。這護法呢,也每一個有每一個的長處。什麼長處呢?譬如,這個護法就發願說:「有人若能念〈大悲咒〉一百零八遍,我就常常來保護著他,即使我護法的生命沒有了,我也要保護這個持咒的。」有的就發願說:「有人念〈大悲咒〉一個字,或者一句,我就永遠來擁護他,保護這持咒的人。」有的護法就發願說:「不要說他念〈大悲咒〉,就他聽見〈大悲咒〉的名字,我也就保護著他,令他所求如願,所欲隨心。」所以每一位金剛護法所發的願不同,但是他的目的都是一個。什麼呢?就是擁護持咒的人,擁護聽聞〈大悲咒〉的人,擁護對〈大悲咒〉有真信心的人。

在經上說你若「生少疑心者,必不得果遂也」。你對〈大悲咒〉要是不生信心,那你就不會成就的。說:「我念咒念得很多,怎麼不靈呢?怎麼沒有功效呢?」不是沒有功效,就因為你有這一念的不信心:「它怎麼不靈呢?它怎麼沒有功效呢?」什麼功效、什麼靈驗,也就都沒有了。所以你要想有真正的感應,就要沒有一點的疑心;即便你誦〈大悲咒〉沒有什麼功效,你也應該自己迴光返照:「啊!我是心裏不誠心,所以不可思議的咒力才沒有相應?」你不能說:「〈大悲咒〉沒有靈驗,它所說的,都不是真的。」不能有這樣的心。

「我遣密跡金剛士」:遣,就是命令。這是觀世音菩薩說的,說:我派遣這個護法金剛。密跡金剛士,密跡,就是你看不見,他就是在你旁邊,你也不知道;這種金剛力士,他的力量非常大。不單密跡金剛士,密跡金剛士裏邊,還有叫「烏芻、君荼、鴦俱尸」,有這麼多的護法。這都是護法的名字,因為這都是梵語,在咒裏邊沒有翻譯過來,所以我們現在也不需要講它的意思;你就知道它是護法金剛來保護著你,這已經就夠了!因為不是就這幾個,很多,有八萬四千金剛藏菩薩;所以這名字,你就不知道也不要緊的。「八部力士賞迦羅」:八部,就是天龍八部。力士賞迦羅,這八部力士,有的就叫賞迦羅的,「常當擁護受持者」:常常來保護這個誦咒的人。

「我遣摩醯那羅延」:摩醯那羅延,就是摩醯首羅天的天眾。那羅延,有的翻譯成大蟒蛇;但是就不要管它是什麼?總而言之,都是護法。我也派摩醯那羅延,「金毗羅陀、迦毗羅」:這都是護法的名字;「常當擁護受持者」:常常來保護誦持〈大悲咒〉這個人。

不單前面所說的金剛力士,「我遣婆馺娑樓羅」:馺,這個字有讀「灑」,有讀「跡」。我又遣派婆馺、娑樓羅,這些個金剛力士、護法善神。「滿善車缽真陀羅」,我又派叫滿善車缽真陀羅的,「常當擁護受持者」:也常常來保護念〈大悲咒〉的這個人。

「我遣薩遮摩和羅」,「鳩闌單吒半衹羅」:單吒,就是〈楞嚴咒〉「迦吒補丹那」的「迦吒」。「常當擁護受持者」:也常常來擁護念〈大悲咒〉的人。

「我遣畢婆伽羅王,應德毗多薩和羅」:這都是鬼神王。「常當擁護受持者」:常常來擁護誦念〈大悲咒〉的人。

我遣梵摩三缽羅。五部淨居炎摩羅。常當擁護受持者。

「我遣」:我又遣「梵摩三缽羅」:在天上有叫梵摩三缽羅的護法;「五部淨居炎摩羅」:又有天上這個五部;在淨居天的護法,叫炎摩羅。「常當擁護受持者」:常常來保護誦念〈大悲咒〉的人。

我遣釋王三十三。大辯功德婆怛那。常當擁護受持者。

「我遣釋王三十三」:釋,就是帝釋;我遣帝釋天,還有三十三天的天主。三十三天的天主,也就是帝釋王。「大辯功德婆怛那」:還有一個大辯功德婆怛那的護法。「常當擁護受持者」:要常常保護誦持〈大悲咒〉的人。

這一切的護法,觀世音菩薩派遣他們來擁護誦持〈大悲咒〉的人。

現在我把〈大悲咒〉總起來,用四句偈來說一說它的意思:

大悲大咒通地天 一百一千十王歡
大悲大慈能祛病 孽鏡一照匾高懸

「大悲大咒通地天」:這有大慈大悲的大咒──咒中之王──通地天。它通天徹地的,你一念〈大悲咒〉,天上的天神,都要恭恭敬敬的來聽你誦咒;一切鬼,都要合起掌來,跪那兒靜聽你誦〈大悲咒〉。為什麼〈大悲咒〉能降伏天魔、制諸外道呢?就因為他們一聽到〈大悲咒〉,就好像號令似的,都要依照這命令去做。

「一百一千十王歡」:你每一天能誦滿一百零八遍,念得一千天;或者你一天念一千遍,能念一千天,那更好。一千天,就是三年,你一天能念滿一百零八遍,念到三年的時候;地獄裏頭有十殿閻君,他們都生歡喜了,說:「若有一個人修大悲法,念〈大悲咒〉念一百零八遍,再能修四十二手這個法,這是相得益彰,有雙倍的功效,能有這兩種的力量!」這叫一百一千十王歡。

「大悲大慈能祛病」:前邊我講過,世界上有八萬四千種病,你要誠心念〈大悲咒〉,悉皆治之。

「孽鏡一照匾高懸」:在地獄裏頭,就是十殿閻君那兒,有一個孽鏡臺。什麼叫孽鏡臺呢?你一生所造的孽,到地獄那地方,就都顯現出來了。你所行所做,就像演電影似的,在那個鏡裏邊都現出來,一幕一幕的。你或者殺過人,在那兒也現出來;你或者偷過東西,在那兒也現出來;你或者做不正當的事,也現出來;你或者盡打妄語,在那兒也現出來;你盡好喝酒,也都現出來。這個叫孽鏡臺。誦了〈大悲咒〉,他可以用孽鏡給你一照,你的孽都消滅了,沒有了;所造的業都沒有了,那麼在地獄裏,就給你掛上一塊招牌,說是「某某人啊,你們一切鬼神都要恭敬他,都要去尊重他,他是一個受持〈大悲咒〉的人。」這叫孽鏡一照匾高懸。

我遣提頭賴吒王。神母女等大力眾。常當擁護受持者。

「我遣提頭賴吒王」:我再派提頭賴吒王,就是四大天王其中之一的提頭賴吒王。「神母女等大力眾」:神母女,就是鬼子母。她有一班大力眾;她的鬼神都有大力量,她沒有大力量。

她怎麼樣叫鬼子母?本來可以說是神子母;因為她做事像鬼似的,盡各處去偷人家的小孩來吃。有的小孩子生下來,她就給偷去吃了;有的小孩子長兩、三歲,她就給偷去吃了。這鬼子母有一千個兒子,所以她各處去偷人家的小孩子;偷回來,不單她自己吃,還給她兒子一起吃。

有一次,護法善神看她所行所做太不合法了,於是乎,就到釋迦牟尼佛那兒告訴說:「現在世界小孩子被這個鬼子母給吃了,剩很少了!幾乎把小孩子都給吃了,這個世界人類都要斷了。這怎麼辦呢?」

釋迦牟尼佛說:「這不要緊,不是一個大問題!我想一個辦法。」於是乎就派出密跡金剛,去把鬼子母一千個兒子中最小的給拿來,就放到釋迦牟尼佛的缽裏。釋迦牟尼佛把缽翻過來,扣上,把這個小孩子給扣到缽裏頭。

但是這個小兒子在缽裏就哭;這個鬼子哭的聲音,鬼子母聽得見,她認識她自己的小兒子。她就令她九百九十九個兒子來兜著這個缽。兜不動,就想把這個缽翻過來,也翻不過來;鬼子母用她的神通力量來翻,也翻不過來。本來她想把小兒子搶回去就算了;現在搶不回去,於是乎,就去問釋迦牟尼佛說:「為什麼你把我的小兒子放到你的缽底下呢?啊!他這麼哭,你一點慈悲心也沒有!」你看!這個鬼子母她說人家沒有慈悲心!她把人家的小孩子都給吃了,你說她有沒有慈悲心?

釋迦牟尼佛說:「哦!妳這麼多兒子,沒有一個不要緊的!妳有一千個兒子,妳就少了一個他,又有什麼關係呢?」

鬼子母說:「不可以!我一個兒子也不可以少的。」

釋迦牟尼佛說:「妳把人家的兒子都給吃了,那妳是有慈悲心?」

鬼子母:「我也不想吃,你以為我想吃嗎?我不吃,這個肚皮餓得受不了!因為小孩子的肉,還是最嫩、最甜、最好吃了。啊!又滑,又軟!我的牙也不太好,我就歡喜吃小孩子的肉。」

釋迦牟尼佛說:「哦!妳把人家的兒子都給吃了,我把妳這一個最小的拿來,妳就捨不得;那妳想天下的父母,他們的心裏如何?」

鬼子母說:「我管他們那麼多!我吃飽了,就算了嘛!」

釋迦牟尼佛說:「那我管妳那麼多,我管妳有兒子沒有兒子!妳有本事,你就拿回去!」

鬼子母一聽釋迦牟尼佛這麼樣講,她又去翻那個缽,也翻不過來;沒有辦法了,於是乎就哭哭啼啼跪在釋迦牟尼佛面前,請釋迦牟尼佛發慈悲心,把她這個兒子給回去。

釋迦牟尼佛說:「哦!妳叫我給回去妳兒子,可以的!我不會吃妳兒子,因為我不像妳那麼樣子,我是吃齋的;不要說人肉、小孩子,就是連所有的肉都不吃。」

鬼子母一聽,喔!這個人不吃肉?說:「那你怎麼活著?」

釋迦牟尼佛說:「我是去化齋,去吃齋。」

鬼子母說:「那我到什麼地方去化啊?你是佛,可以化齋,我怎麼可以呢?我也不是和尚。」

佛說:「好啦!那妳若從今以後不吃小孩子的話,我可以叫我的弟子送齋飯給妳吃,只要妳不吃小孩子就可以。」

鬼子母就說:「我若有東西吃,當然我不要吃小孩子也可以啦!」

於是乎,釋迦牟尼佛就把她的小兒子還給她。因為這個,所以出家人在吃飯的時候都要施食。施,就是布施;食,就是飯食。施食時就說:「大鵬金翅鳥,曠野鬼神眾;羅剎鬼子母,甘露悉充滿。」

若念這個咒,這鬼子母他們也就都有東西吃了。他們有東西吃就不餓,那就不吃小孩子了。所以,我們現在沒有被鬼子母給吃了,都長得這麼大、這麼高,又讀書,又做工的;如果不是釋迦牟尼佛把這個鬼子母給教化過來,那麼現在世界上恐怕就沒有這麼多人。而且不單她不吃小孩子了,還變成佛教的護法。所以觀音菩薩說:「好啦!妳做點功德,有念我這個〈大悲咒〉的人,妳就去保護著他。」她帶領她這一千個兒子,都是有大力量的,所以叫神母女等大力士。

「常當擁護受持者」:時時刻刻都要擁護念〈大悲咒〉的人。

我遣毗樓勒叉王。毗樓博叉毗沙門。常當擁護受持者。

「我遣毗樓勒叉王」:這也是護法神王,「毗樓博叉毗沙門」:這都是四大天王。「常當擁護受持者」:你時時刻刻都要保護念〈大悲咒〉的人。

我遣金色孔雀王。二十八部大仙眾。常當擁護受持者。

「我遣金色孔雀王」:我再派大鵬金翅鳥;孔雀王也就是大鵬金翅鳥。「二十八部大仙眾」:就是二十八宿;我講《楞嚴經》的時候,講給你們聽過了。「常當擁護受持者」:也常常來保護受持〈大悲咒〉的人。

我遣摩尼跋陀羅。散支大將弗羅婆。常當擁護受持者。

「我遣摩尼跋陀羅」:我又派遣摩尼跋陀羅,也來擁護受持〈大悲咒〉的人。「散支大將弗羅婆」:散支大將弗羅婆,這都是金剛護法。「常當擁護受持者」,你們都應該去保護念〈大悲咒〉的人。

我遣難陀跋難陀。婆伽羅龍伊缽羅。常當擁護受持者。

「我遣難陀跋難陀」:難陀、跋難陀,這都是龍王。「婆伽羅龍伊缽羅」:這都是龍王的護法。「常當擁護受持者」:常常應該去擁護念〈大悲咒〉的人。

我遣修羅乾闥婆。迦樓緊那摩睺羅。常當擁護受持者。

「我遣修羅乾闥婆」:我又派遣阿修羅和玉帝那兒的樂神乾闥婆。「迦樓緊那摩睺羅」:迦樓那、緊那羅、摩睺羅,這都是天龍八部裏邊的;「常當擁護受持者」:都要來擁護誦持〈大悲咒〉的人。

我遣水火雷電神。鳩槃荼王毗舍闍。常當擁護受持者。

「我遣水火雷電神」:水神、火神、雷神、電神,「鳩槃荼王」:都講過啦!「毗舍闍」:你們也都聽過了。「常當擁護受持者」:大家都一起去擁護這個受持者。鳩槃荼、毗舍闍,本來是兩個鬼,現在也都變成護法,所以你只要念〈大悲咒〉,魔也都來護你的法。

是諸善神。及神龍王。神母女等。各有五百眷屬。大力夜叉。常隨擁護誦持大悲神咒者。

「是諸善神,及神龍王、神母女等」:前邊所說這麼多的護法善神、天龍八部、四天王,一切的龍眾、鬼眾、神眾,一切的金剛力士、善神,及所有的神龍王、神母女等;「各有五百眷屬」:每一個都有五百的眷屬,「大力夜叉」:他們的眷屬都是大力夜叉,「常隨擁護誦持大悲神咒者」:常常地跟著念〈大悲神咒〉的人。

其人若在空山曠野。獨宿孤眠。是諸善神。番代宿衛。辟除災障。若在深山。迷失道路。誦此咒故。善神龍王。化作善人。示其正道。若在山林曠野。乏少水火。龍王護故。化出水火。觀世音菩薩。復為誦持者。說消除災禍清涼之偈。

「其人若在空山曠野」:這個人假設在空山曠野。空山,就是沒有人住的地方;曠野,就是很少人到過的地方。「獨宿孤眠」:自己一個人在那兒住山修行,沒有其他人。「是諸善神」:這一切的善神,「番代宿衛」:番代,就是輪流的。這一位在這保護兩點鐘,又換那一位;那一位在這保護兩點鐘,又換那一位。這個龍在這保護著兩點鐘,啊!那個神來了,說:「好了!你休息去,我來保護著他啦!」這神來保護兩點鐘,或者那鬼子母的大兒子,接著又來啦,說:「好啦!你在這已經夠時間了,你 tired(累)了,你去休息,我來這兒保護。」這叫番代宿衛,即在這兒輪流保護著他。「辟除災障」:有什麼災難,也沒有了;有什麼障礙,也都不會發生的。

「若在深山」:若走到深山裏頭去,「迷失道路」:啊!不知東南西北,都分不出來了!樹林太深,也看不見太陽,不知道往那兒走好。「誦此咒故」:你能念〈大悲咒〉,「善神龍王」:善神和龍王,「化作善人」:變成一個人,「示其正道」:就指示你,說:「你向這一邊走!」就給他帶路。

「若在山林曠野」:假設在山林曠野,「乏少水火」:乏,是缺乏。乏少水火,是根本就沒有水,也沒有火。「龍王護故」:這龍王保護的緣故,「化出水火」:變化出來水,變化出火。

「觀世音菩薩」,「復為誦持者」:又給誦念〈大悲咒〉的人,「說消除災禍清涼之偈」:說一說消除一切災禍,得到清涼的偈頌。

若行曠野山澤中。逢值虎狼諸惡獸。
蛇蚖精魅魍魎鬼。聞誦此咒莫能害。

「若行曠野山澤中」:誦持〈大悲咒〉的人,若走到曠野山澤中。曠野,就是幾百里路,幾千里路,都沒有人的地方;或者在山上,或者在澤中,或者在沙漠的地點。「逢值虎狼諸惡獸」:或者遇到最凶險的虎和狼,或者其他種種的惡獸,或者種種的惡鳥,「蛇蚖精魅魍魎鬼」:蛇,或者是黑蛇,或者妖精、魑魅魍魎種種的鬼,「聞誦此咒莫能害」:若聽見你誦這個〈大悲咒〉,他就沒有法子來害著你,沒有法子來給你麻煩。

若行江湖滄海間。毒蛇蛟龍摩竭獸。
夜叉羅剎魚黿鱉。聞誦此咒自藏隱。

「若行江湖滄海間」:你若走到大江裏邊,或者大的湖裏邊,或者滄海間。滄海,就是大海。「毒蛇蛟龍摩竭獸」:或者有這個毒蛇,或者有這個毒龍;蛟龍也是一種毒龍。摩竭獸,是在水裏,或者陸地上的一種大怪獸。「夜叉羅剎魚黿鱉」:或者有夜叉鬼,或者有羅剎鬼,或者有大魚精,或者有大烏龜精、鱉精。「聞誦此咒自藏隱」:你若一念〈大悲咒〉,這些個怪物,不能害你,就都自己跑了,隱藏起來了;他們就不能作怪了。

若逢軍陣賊圍繞。或被惡人奪財寶。
至誠稱誦大悲咒。彼起慈心復道歸。

「若逢軍陣賊圍繞」:假設遇到在兩軍陣前來互相戰爭,或者遇到土匪來圍繞著你、殺害你。「或被惡人奪財寶」:或者遇到一切不善的人,奪取你的財寶。「至誠稱誦大悲咒」:什麼叫至誠?就是專心致志,沒有旁的妄想。「彼起慈心復道歸」:彼,就是土匪、盜賊。盜賊本來是沒有慈悲心,只有一個修羅性;但是因為你念〈大悲咒〉的感應道交,所以他沒有慈悲心的人,也生了一種慈悲心,就不搶奪財寶了,就自己走了,回去了。從什麼地方來的,就回到什麼地方去。

若為王官收錄身。囹圄禁閉杻枷鎖。
至誠稱誦大悲咒。官自開恩釋放還。

「若為王官收錄身」:你要是犯法,或者不犯法,被政府把你捉去圈到監獄裏頭。「囹圄」:也就是監獄;「禁閉」:圈到監獄裏,不准你自由。又給你帶上「杻」:手捧子、腳鐐子,「枷鎖」:頭枷和鎖鏈。「至誠稱誦大悲咒」:你至誠念〈大悲陀羅尼咒〉,「官自開恩釋放還」:這個官也就開恩了。開恩,就是原諒你,認為你沒有罪,就把你放回去。

若入野道蠱毒家。飲食有藥欲相害。
至誠稱誦大悲咒。毒藥變成甘露漿。

「若入野道蠱毒家」:野道,也就是旁門左道,因為他不守正規,所以叫野道。蠱,在中國叫「落槓頭」,他有這種的蠱術,或者給你一杯茶喝,哦!你就中他蠱了;或者給你一點東西吃,你也中他蠱了;或者他放到路上一件什麼東西,啊!你把東西撿起來,也就會中蠱了。那個摩登伽──黃髮外道──用的先梵天咒,都叫蠱毒,這都叫蠱毒家。

「飲食有藥欲相害」:或者在吃的東西裏,他加上蠱毒想害你,「至誠稱誦大悲咒」:你在這個時候,能至誠稱誦〈大悲陀羅尼神咒〉,「毒藥變成甘露漿」:雖然是蠱毒,也就變成甘露味了。

女人臨難生產時。邪魔遮障苦難忍。
至心稱誦大悲咒。鬼神退散安樂生。

「女人臨難生產時」:女人生小孩子,有的很難生產,小孩子一天也生不出來,二天也生不出來,甚至於三天、五天,都生不出來;喔!這時候,這個女人最痛苦了。「邪魔遮障苦難忍」:為什麼她這樣子呢?就因為有妖魔鬼怪來遮障著她,令她非常痛苦,不容易忍受。

我記得,我在東北我母親墳上守孝的時候,就遇到一位姓唐的,生小孩子生了三天,也沒有生出來;以後她們就到我那邊去請教,問怎麼樣子才能容易生產。我就教她們念觀世音菩薩和〈大悲咒〉。回去念了沒有好久,果然就生出了;但是生出的小孩已經死了,大人可沒有什麼事情。所以這都是觀音菩薩有特別的感應。

「至心稱誦大悲咒」:至誠懇切來念〈大悲陀羅尼咒〉。「鬼神退散安樂生」:這時候,你念〈大悲咒〉,鬼神聽見也就跑了,退了,都散開去;就不會有什麼危險了。

惡龍疫鬼行毒氣。熱病侵陵命欲終。
至心稱誦大悲咒。疫病消除壽命長。

「惡龍疫鬼行毒氣」:龍,有天龍、海裏的龍、陸地的龍,又有毒龍、惡龍、黑龍、白龍、火龍,還有金龍,種類很多。在中國東北,就有一個黑龍江省,那就因為有條黑龍;這黑龍,常常在江裏邊出現,所以那條江叫黑龍江。疫,就是瘟疫。瘟疫病,或者霍亂,或者種種傳染病,都有一個疫鬼;疫鬼就把令人生病的病菌到處灑,它所散怖的毒氣,人聞見就會生病,就會死的。「熱病侵陵命欲終」:發燒這種病,侵陵到你的身體裏,你的生命就要結束了。「至心稱誦大悲咒」:你若能至誠懇切來念〈大悲咒〉,「疫病消除壽命長」:瘟疫病就消除沒有了,壽命也可以延長了。

龍鬼流行諸毒腫。癰瘡膿血痛叵堪。
至心稱誦大悲咒。三唾毒腫隨口消。

「龍鬼流行諸毒腫」:有龍,或者有鬼,散布一種的毒,人身上就各處都腫脹起來。「癰瘡膿血痛叵堪」:或者生一些癰疽,生一些瘡。癰疽,就在身上生一些個疙瘩;瘡或者有膿血。這種的病,非常的疼痛,人不能忍受,所以說叵堪。叵堪,就是不容易受得了,痛得沒法子再忍受了。「至心稱誦大悲咒」:這時候你若能至心誠懇誦〈大悲咒〉,「三唾毒腫隨口消」:你念〈大悲咒〉,就給它吹三口氣;這三唾,就是那麼三口氣。這三口氣,你看是很平常的,可是它這個腫就消了,這很奇妙的。

眾生濁惡起不善。厭魅咒咀結怨讎。
至心稱誦大悲咒。厭魅還著於本人。

「眾生濁惡起不善」:這個眾生,你教他生個善心,他不肯生;教他常常生著一種不善心、妒忌心、障礙心,他很容易就生出來的。

「厭魅咒咀結怨讎」:厭魅咒咀,也就是給你或者念一個邪的咒;有那種外道,好像有一種咒咀。拿密宗來講,就有一種咒;他念上這種咒,修上這種法,七天之內,叫你死你就會死,叫你活你就會活了,所以這個密宗很厲害的。你們誰若有密宗的朋友,小心一點!你若得罪他,他給你念個咒,就叫你死了。但是,這就是一種修羅性,沒有慈悲心。這樣子,就叫厭魅。他把你生辰八字給拿去,他做一個「小人」,他今天用針把眼睛給扎瞎,明天用個針把你耳朵給扎聾,後一天呢,把你喉嚨也給用針一刺,你氣就斷了!這是旁門左道有這種的方法;不過你不要怕他,你只要能念〈大悲咒〉,他什麼方法都沒有功效了!結怨讎,結,就是拴到一起;怨讎,就是仇恨非常地深。你這時候,「至心稱誦大悲咒」:至誠懇切稱誦〈大悲神咒〉,「厭魅還著於本人」:怎樣呢?嚇!他想害人嘛!這種的毒法子都找他自己去了,令他自己受果報。

惡生濁亂法滅時。婬欲火盛心迷倒。
棄背妻婿外貪染。晝夜邪思無暫停。

「惡生濁亂法滅時」:末法時代,諸惡充滿,這五濁惡世就亂糟糟的,佛法也滅了。這時候,「婬欲火盛心迷倒」:就像現在我們一般人,婬欲心比學佛法的心要重。他沒有說我天天研究佛法,研究了又研究;睡不著覺,我就來研究佛法;或者醒著的時候,我更應該要研究佛法。不是的!睡不著覺,他就生出一種婬欲心,總覺得研究佛法沒有什麼意思。他一生出婬欲心,覺得──喔!這是非常地非常地妙了;他認為這個是妙,就是一種無明把他支配得心迷倒了!觀音菩薩早就知道末法的人是這樣子,這個心就迷亂顛倒。迷,就不清楚了。好像某某一個人,見到他女朋友,啊!就不得了了!這個時候,就忍耐不了了。這就是心迷倒了! confused,很奇怪的。

「棄背妻婿外貪染」:棄,就是拋棄;背,就是違背;妻,就是做太太的;婿,就是做丈夫的。或者做太太的,就偷偷摸摸到外面找其他的男人,找情夫;或者做丈夫的,就偷偷摸摸到外面去找女人,找情婦。貪染,就為了婬欲火的發洩;所以這叫「外貪染」,到外邊去貪染。

「晝夜邪思無暫停」:白天想這個事情,晚間也想這個事情;這個不正當的邪思,一時一刻都不停息。你們都知道的,有的到教堂去,不是說去做彌撒,就到那個地方想找一個對象;男的、女的都有這種思想。有的到學校去,不是讀書,也就到那個地方去找一個對象。婬欲火盛,暫時間它也不停。

若能稱誦大悲咒。婬欲火滅邪心除。
我若廣讚咒功力。一劫稱揚無盡期。

「若能稱誦大悲咒」:在這個時候,你要是能稱念〈大悲咒〉的話,「婬欲火滅邪心除」:你的婬欲火,也就一點一點地滅了,邪心也就一點點地除去了。講經講到這個地方,無論我們男的、女的,婬欲心如果太盛了,你可以天天稱誦〈大悲咒〉,至誠懇切心來念〈大悲咒〉;那麼久而久之,你的婬欲心就消滅了,你那個邪知邪見,也就除去了。

「我若廣讚咒功力」:觀音菩薩說,我若廣泛地讚歎〈大悲咒〉功德的力量,「一劫稱揚無盡期」:一切時、一切處、一切劫,我稱揚讚歎〈大悲咒〉,也說不完的。

爾時觀世音菩薩告梵天言。誦此咒五遍。取五色線作索。咒二十一遍。結作二十一結。繫項。此陀羅尼是過去九十九億恒河沙諸佛所說。

「爾時」:當爾之時,「觀世音菩薩」說完了這個偈頌之後,「告梵天言」:告訴大梵天王,「誦此咒五遍」:你念誦〈大悲咒〉五遍;為什麼要念五遍呢?因為這個世界上有五大部:東方是阿閦部,又叫金剛部;南方,是寶生部;西方,是蓮華部;北方,是羯摩部;中央,是佛部。這五遍咒,就代表這五部;這五部管理世界東、西、南、北、中五大魔軍。魔也有東、西、南、北、中,以五部來統攝這五大魔。

所以你念五遍〈大悲咒〉,然後「取五色線作索」:五色線,青、黃、赤、白、黑。東方是青色,南方是紅色,西方是白色,北方是黑色,中央是黃色,這代表五方五部。作索,就做一條繩;「咒二十一遍」:再念二十一遍〈大悲咒〉,「結作二十一結」:把它結成二十一個結,「繫項」:繫到自己的脖項上。「此陀羅尼」:這個〈大悲心陀羅尼〉,「是過去九十九億恒河沙諸佛所說」:恒河沙數那麼多的佛所說的。

彼等諸佛。為諸行人修行六度未滿足者。速令滿足故。未發菩提心者。速令發心故。若聲聞人未證果者。速令證故。若三千大千世界內。諸神仙人未發無上菩提心者。速令發心故。若諸眾生未得大乘信根者。以此陀羅尼威神力故。令其大乘種子法芽增長。以我方便慈悲力故。令其所須。皆得成辦。

「彼等諸佛」:這一切的諸佛,「為諸行人」:為所有的一切行人,「修行六度」:六度,布施度慳貪、持戒度毀犯、忍辱度瞋恚、精進度懈怠、禪定度散亂、般若度愚癡。

布施度慳貪:人要是有慳貪,就要行布施。那麼,沒有慳貪的心,要不要行布施呢?更要行布施!所以說,你能行布施,就沒有慳貪。

持戒度毀犯:持戒就會守規矩,不守規矩的人,就是不持戒;不持戒的人,就是不信仰佛法。佛滅度之後,戒律就是佛教徒的師父。

忍辱度瞋恚:你要是脾氣大的人,就要修忍辱行。不要一點點的事情,就發起脾氣來,不要有一種自私的心。不要有自私的心,就不會發那麼大脾氣;不會發那麼大脾氣,就是忍辱了!

精進度懈怠:你若懶惰嗎?你就要修精進。

禪定度散亂:你盡歡喜打妄想,歡喜生一種攀緣心,就要修禪定的功夫;禪定生出來了,你的散亂就度了。

般若度愚癡:愚癡,就因為沒有智慧;若修智慧,就把愚癡度了。

在菩薩行六度的時候,「沒有滿足者」:還沒有圓滿的,「速令滿足故」:修大悲法,六度也很快就圓滿了。

「未發菩提心者」:沒有發無上菩提心的,「速令發心故」:念〈大悲咒〉,令你很快就發菩提心了。

「若聲聞人」:若二乘的聲聞人,「未證果者」:沒有證到初果、二果、三果、四果阿羅漢,「速令證故」:念〈大悲咒〉,很快就令他得到證果。

「若三千大千世界內」:這三千大千世界,「諸神仙人」:所有一切的神仙、一切的人,「未發無上菩提心者」:沒有發無上菩提心的,能念〈大悲咒〉,「速令發心故」:能很快就發無上菩提心啦!

「若諸眾生」:所有一切眾生,「未得大乘信根者」:沒有得到大乘法的信根,不信大乘法的;「以此陀羅尼威神力故」:能念大悲陀羅尼總持神咒,由咒的威神力量,「令其大乘種子法芽增長」:令大乘善根、大乘種子的菩提法芽能增長。

「以我方便慈悲力故」:觀音菩薩說,用我方便慈悲的力量,「令其所須」:令所有一切眾生,他們需要什麼,「皆得成辦」:就得到什麼。所求滿願,遂心如意,這叫成辦;就是什麼事情都做得到。只要你念〈大悲咒〉,就能所求如意,所願遂心。

又三千大千世界。幽隱闇處。三塗眾生。聞我此咒。皆得離苦。有諸菩薩未階初住者。速令得故。乃至令得十住地故。又令得到佛地故。自然成就三十二相。八十隨形好。若聲聞人。聞此陀羅尼。一經耳者。修行書寫此陀羅尼者。以質直心如法而住者。四沙門果。不求自得。若三千大千世界內。山河石壁。四大海水。能令湧沸。須彌山及鐵圍山。能令搖動。又令碎如微塵。其中眾生。悉令發無上菩提心。

「又」:就是再說一說。「三千大千世界」:三千大千世界,以前講經的時候講得很多,恐怕還有人沒有記得,所以再講一講。一個日月,一個須彌山,一個四天下,這叫一個世界。一千個須彌山,一千個日月,一千個四天下,這叫一個小千世界。聚集一千個小千世界,這叫中千世界。再聚集一千個中千世界,這叫一個大千世界。因為三次都說千,所以叫三千大千世界。

「幽隱闇處,三塗眾生」:這個三千大千世界,雖然有這麼多的日月,這麼多的須彌山,但是也有很多黑暗的地方。幽,就是黑暗;隱,就是人所看不見的;闇處,就是沒有光明,就是人所看不見、聽不見的地方,這是黑暗。黑暗是什麼地方呢?就是三塗。三塗,就是地獄、餓鬼、畜生;又有的說,血塗、刀塗、火塗。總而言之,這三種,都是不好住的地方;雖然不好住,但是還有這一類的眾生,因為自己的業報所現,一定要住在這種地方。

那麼在這個黑暗的地方,永遠也看不見天日,「聞我此咒」:若聽我這個咒;這個咒是什麼咒呢?就是大悲心陀羅尼──〈大悲咒〉。「皆得離苦」:他們就都離苦得樂了。他為什麼離苦呢?就因為聽見〈大悲咒〉,所以就離苦了。這是三惡道的眾生,聞到〈大悲咒〉,所以就得到利益。

「有諸菩薩」:還有這一切的菩薩;這個菩薩大約是初發心的菩薩,「未階初住者」:沒有得到初住的果位上。你們各位知道什麼叫初住嗎?沒有人知道?黑板上現在頭一個,寫得明明白白的;果修跟你們講過,你們都忘了?十信,這個發心住,就是初住。

你若一念〈大悲咒〉,這位菩薩沒有得到發心住的果位上,「速令得故」:能很快就得到發心住,發心了。「乃至令得十住地故」:乃至於十住和十地,都可以得到。

第十住是什麼呢?就是灌頂住。十地,頭一個就是歡喜地,第二個叫發光地,乃至於第十,叫法雲地。為什麼知道「十住地故」?十住,就由發心住到第十灌頂住;這個「地」,就講的十地,由歡喜地到法雲地。「又令得到佛地故」:又令這個菩薩得到佛地;佛地就是妙覺。「自然成就三十二相」:自然而然的,他就會成就三十二種的大人相,「八十隨形好」:八十種的隨形好。

「若聲聞人」,假設二乘的聲聞人,「聞此陀羅尼」:聽見這個《大悲陀羅尼經》,「一經耳者」:就由耳朵上,這麼一經過,由耳朵這麼一聽。「修行書寫」:或者他修行,或者用筆來書寫「此陀羅尼者」:這個陀羅尼咒。「以質直心」:質直心,就是直心,沒有彎曲心。直心是道場,你用質直心,就可以達到你所希望的果位了。「如法而住者」:就依照大悲法而住者;住,也就是修行,依這法來修行。「四沙門果」:就是初果、二果、三果、四果;這四沙門果,也就是阿羅漢果。「不求自得」:你就自己不求,也得到四沙門果。

「若三千大千世界內」:於三千大千世界內,「山河、石壁」、「四大海水」:四大海的大海水。「能令湧沸」:你念〈大悲咒〉,能令大海的海水湧沸。湧,就向上湧;沸,就熱。「須彌山及鐵圍山」:須彌山,就是妙高山;鐵圍山,就是在地獄四周圍的山。「能令搖動」:能令鐵圍山也搖動,須彌山也搖動。「又令碎如微塵」:又能令鐵圍山和須彌山山上的石頭和鐵,碎如微塵那麼樣細。「其中眾生」:在須彌山和鐵圍山其中的眾生:「悉令發無上菩提心」:都令他們發無上菩提的大道心。

若諸眾生現世求願者。於三七日。淨持齋戒。誦此陀羅尼。必果所願。從生死際。至生死際。一切惡業。並皆滅盡。三千大千世界內。一切諸佛菩薩。梵釋四天王。神仙龍王。悉皆證知。

「若諸眾生」:若有一切的眾生,「現世求願者」:現在生中,有所期望,有所要求,願意圓滿這種願望。「於三七日」:在這三七二十一天之內,「淨持齋戒」:淨,清淨;持,就是受持〈大悲咒〉;齋,就是吃齋,不吃一切的葷腥;戒,要嚴守戒律。「誦此陀羅尼」:念誦這個大悲陀羅尼,「必果所願」:就必定滿你所希望的願力。

「從生死際」:從生死這個地方,「至生死際」:到生死那個地方;就是從生死的邊際,到生死的邊際。「一切惡業」:所有一切你在過去生中所造的惡業,「並皆滅盡」:一起銷盡了。「三千大千世界內」,「一切諸佛菩薩」:所有一切的佛,一切的菩薩,「梵釋四天王」:一切的大梵天王、帝釋和四大天王,「神仙龍王」:和一切神、仙、龍王,「悉皆證知」:都給你作證,說你是消滅了你的罪業了。

若諸天人誦持此陀羅尼者。其人若在江河大海中沐浴。其中眾生。得此人沐身之水。霑著其身。一切惡業重罪。悉皆消滅。即得轉生他方淨土。蓮華化生。不受胎身溼卵之身。何況受持讀誦者。若誦持者。行於道路。大風時來。吹此人身毛髮衣服。餘風下過。諸類眾生。得其人飄身風吹著衣者。一切重障惡業。並皆滅盡。更不受三惡道報。常生佛前。當知受持者。福德果報不可思議。

「若諸天人誦持此陀羅尼者」:一切的天人,念〈大悲咒〉的,「其人若在江河大海中沐浴」:假設在江上,或者河裏邊,或者大海裏邊沐浴。「其中眾生,得此人沐身之水」:所有江裏、海裏、河裏,這一切的眾生,得到你沐浴身體的水,「霑著其身」:霑到眾生的身上,「一切惡業重罪,悉皆消滅」:你沐浴身體的這個水,霑到他身上,他的一切惡業也都消滅啦!「即得轉生他方淨土」:就可以轉生到其他的淨土裏邊去了。「蓮華化生」:生到其他淨土,從蓮花生出來。「不受胎身溼卵之身」:不從胎裏受生,也不從溼受生,也不從卵受生。「何況受持讀誦者」:何況你這個受持讀誦的人!

「若誦持者」:若能念〈大悲咒〉的人,「行於道路」:在路上念〈大悲咒〉;你所走的道路,「大風時來」:有一種的大風隨時來吹。「吹此人身毛髮衣服」:吹到受持〈大悲咒〉這個人的身體,或者毛髮,或者衣服上;「餘風下過」:這個風,從你身邊過去,「諸類眾生」:所有種種的眾生,「得其人飄身風吹著衣者」:得到誦持〈大悲咒〉這個人身上吹過去的風,「一切重障惡業」:所有弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血,這一切殺生害命的重障惡業,「並皆滅盡」:同時都滅盡,「更不受三惡道報」:永遠不受地獄、餓鬼、畜生這三惡道的苦報。「常生佛前」:常常生在佛的前邊。「當知受持者」:那麼由受持〈大悲咒〉者,風吹過去,其他眾生都得到利益,滅除一切的重罪惡業來看;你應該知道「福德果報不可思議」:你今生受持〈大悲咒〉的人,所得到的福德,和受的果報,更是不可思議;你怎麼說,也沒有法子可以知道的。

※      ※     ※

這個題目叫:「科學時代,西方人為什麼要出家?」

在今天,科學非常發達,日新月異,一天比一天進步,一天比一天有新奇的發現,可是啊!發現到什麼時候,這個「究竟」,可以說是任何的時候,也沒有不盡的那一天,沒辦法完。現在的科學,說是進步;過五百年之後,現在的又是落伍了!五百年以後的科學,是新奇;等再過五百年之後,前五百年所謂新奇的科學又落伍了,後五百年的科學又是新的。現在認為過去的是古老,將來五百年之後,認為現在一切新奇的東西,也都是古老。所以科學和哲學,沒有窮盡一天,可以說是越跑越遠,沒有完了的時候。

尤其現在科學、哲學,雖然發展,可是對人類的益處,沒有多過不益處;也就是害處多過益處,對人類的幫助,不能多過殺害人類的情形。怎麼說呢?以前沒有這樣的發展,人類沒有死得這麼多;現在科學發展得越迅速,人類將來死得更多,甚至於把人類可以毀滅了!如果把人類都毀滅了,這個科學、哲學又有什麼用?根本就是沒有用!

現在科學、哲學雖然這樣子發展,可是對於世界的災害,並沒有令它消滅了。譬如種種的怪病生出來,在科學發展之下,沒有辦法令這個病沒有,這是一點。還有戰爭,科學發展到極點,戰爭就越厲害,殺人的武器,一天比一天精妙;精妙,無非就想令人類死!國與國戰,家與家戰,人與人戰,互相殘殺;這樣子,到什麼時候是個了結呢?你防備我,我防備你;你想要毀滅我,我也想要毀滅你,互相毀滅。這終究有一天要同歸於盡,那大家才都沒有事情幹了。

不但戰爭難以平息,還有水災,不知道在什麼地方就發生了;火災,你看到處都是火災,一天到晚,救火車比什麼都響得厲害;風災,打颶風,一打就打死多少人?前幾天,臺灣有好幾百人,就被風災害慘了。在科學這樣進步的時候,沒有法子把這種種的災難消滅了。因為這個,看這種種的情形,想要消滅這種種的災難,必須要研究人生的真理;把人生的真理明白了,然後才能知道這些災難的來源。那麼想要避免這些個災難,必須要人人改過向善,改過自新。這些個災難為什麼來的呢?就由大家的共業所感;眾業聚集到一起,才有這種的災難發生。還有地震,這是很厲害的一種災難,人人都怕,三藩市很多人都怕地震。那麼這種種的災,沒有法子把它消滅了,因為這是眾業所感。

談到這個「業」上,只有佛教才能清楚這個業相的來源,這個業相的道理。所以我們現在還要發心出家,研究佛法;把佛法明白了,才能拯救整個人類,把人類真真地從水火之中救出來。所以現在我們發心出家,來研究佛教的道理,用佛教這種偉大慈悲的精神,來救度一切眾生,令世界上所有的災難,都無形中消滅了。所以現在我們要發心,放下一切世間的法,來研究出世法。在宇宙間互相競賽殺人的利器,互相瘋狂發明殺人利器的時候,很奇怪的,有人出家想學習不殺人的法門;可以說是令整個宇宙間的人類,都非常地驚奇。我希望在人類驚奇的當中,人人都會省悟,人人都要迴光返照,學習不殺人的這種法門。

因為世界是人心所造成的,人心好殺,這是一個戰爭的世界;人心要是好生,就變成一個和平世界。所以,現在在西方的人裏邊,有這樣先能覺悟者,來發心學習不好殺生的法門、宗教;由現在來講,這是一個開始。我希望將來西方人、東方人,大家都把戰爭的心改為慈悲心,瞋恨心改成一種慈悲喜捨的心,來共同研究佛教。這在西方的人,是一個覺悟的開始;希望將來,能把西方的總統變成擁護佛教的總統。

現在宣布每一個出家人的名字:頭一位是果前,字叫恒謙。他過去覺得這個世界沒有可值得重視的,就好像各處跑的一個遊人,無家可歸;那麼現在遇到佛法了,也就以出家為歸宿。第二位叫果寧,字叫恒靜。也是覺得人生沒有什麼意思,以後也是時節因緣的關係,遇到佛法,才知道真正的真理在佛教裏;所以他就出家了。第三位是果現,字叫恒授。這個青年人也是與眾不同的,想研究人生的真理、究竟的歸趣,和生死問題;所以也就出家了。第四是果逸,字叫恒隱。這個青年的女子,在過去也是想要把人生的問題真正瞭解;現在遇到佛法,才知道這是值得人研究的,所以也就出家修行了。第五位是果修,字叫恒持。她對世界上的認識很清楚了,把一切都看破放下,一心要修道。果修說了幾句話:「果必能得,修諸福德;恒念定慧,持戒成佛。」這四句是她自己作出來的,很有道理。這是這五位西方人出家的大概,要是詳細說他們的因緣,那要很長時間才說得完。

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誦持此陀羅尼者。口中所出言音。若善若惡。一切天魔外道。天龍鬼神聞者。皆是清淨法音。皆於其人起恭敬心。尊重如佛。

「誦持此陀羅尼者」:你要是單單記得〈大悲咒〉,單單學過〈大悲咒〉,而不誦不持,這是沒有用的!你必須要會誦。誦,就是離開書本來誦念〈大悲咒〉。持,不是今天誦念,明天就不誦念,後天又誦念了;這個持,就是持續不斷的意思。你今天念一百零八遍,明天也要念一百零八遍,後天也要念一百零八遍,天天這麼繼續不間斷的,這叫誦持;你要是間斷,就談不到誦持了!說:「我記得了,我是心裏也記得,我不念它。」那是沒有用的,必須要「朝於斯,夕於斯」,早晨也是這樣修行,晚間也是這樣修行;不間斷的,絲毫都沒有懈怠心,沒有懶惰心,這才是誦持陀羅尼。這個陀羅尼,就是總持〈大悲咒〉。總持,總一切法,持無量義;也就是總持你的身、口、意三業不犯。你身不造殺、盜、婬,心不生貪、瞋、癡,口不起惡口、妄言、綺語、兩舌;這叫身、口、意三業清淨,這才是真正一個誦持陀羅尼者。

你常常念〈大悲咒〉,「口中所出言音」:你口中所出的言音,「若善若惡」:若善,就是好的言語;若惡,就是不善的。念〈大悲咒〉,本來不應該有不善的言語,只是你偶爾在無形中犯了惡口。這不是說:「啊!隨我便亂罵人,這惡言也就是清淨法音了!」不是的。你若無形中,在口中造惡業,「一切天魔外道、天龍、鬼神聞者」:在這個時候,人聽了當然是惡言;若不知道是惡言,這人簡直就是一個不知道善惡的人。這是說天上的天人,或者天上的天魔,或者是個外道,或者天上的龍,或者鬼神,他們既然有五通,不是嗎?可是,你〈大悲咒〉的這種不可思議的神力,就把一切天人、天魔外道的耳根給斷了,所以,他們聽見這個聲音,「皆是清淨法音」:也是清淨法音,也是給他說法。「皆於其人起恭敬心」:天天都一直對這個誦咒的人生出一種恭敬心、禮拜的心。「尊重如佛」:他尊重這誦持〈大悲咒〉的人,就和尊重過去十方諸佛,是一個樣子。

誦持此陀羅尼者。當知其人即是佛身藏。九十九億恒河沙諸佛所愛惜故。

「誦持此陀羅尼者」:能誦持〈大悲咒〉的人,「當知其人即是佛身藏」:你應該知道這個人就是佛身藏;也就是一定現佛身。為什麼呢?因為三昧的加持力。雖然你沒有成佛,也能令你真相光明,猶如佛身一樣;這是〈大悲咒〉的加持力量,〈大悲咒〉幫助你的功德。可是你誦持〈大悲咒〉,必須要循規蹈矩;不能說,我是佛身藏,就可以隨便。為什麼是佛身藏呢?「九十九億恒河沙諸佛所愛惜故」:因為過去九十九億恒河沙諸佛都發過願,說:「誦持〈大悲陀羅尼神咒〉的人,我就擁護他,猶如擁護十方諸佛一樣。」

當知其人即是光明藏。一切如來光明照故。

「當知其人即是光明藏」:你誦〈大悲神咒〉,就現出種種的光明。「一切如來光明照故」:因為十方的如來都放光來照耀你。

當知其人是慈悲藏。恒以陀羅尼救眾生故。

「當知其人是慈悲藏」:你能誦持〈大悲咒〉,就是大慈大悲的一個人。為什麼呢?「恒以陀羅尼救眾生故」:因為你常常用陀羅尼來救護一切眾生,使一切眾生都離苦得樂,災消病散,罪滅福生。

當知其人是妙法藏。普攝一切諸陀羅尼門故。

「當知其人是妙法藏」:你應該知道,誦持〈大悲咒〉的人,就是妙法所聚會的。為什麼呢?「普攝一切諸陀羅尼門故」:因為〈大悲陀羅尼神咒〉,能普攝一切諸陀羅尼門。這個攝,好像吸鐵石似的,把其他的陀羅尼門都攝持到一起了。所以你誦持〈大悲咒〉,就把一切的妙法都收攝到一起了。

當知其人是禪定藏。百千三昧皆現前故。

「當知其人是禪定藏」:能誦持〈大悲神咒〉的人,就是禪定藏。為什麼說是禪定藏呢?因為所有的「百千三昧皆現前故」:百千三昧都常常地現前。所謂百千三昧現前,不是同時現前,也不是不同時現前;那麼這就是一種妙不可思議,說不出來的境界。三昧就是定力,這百千三昧門,都可以現前。怎麼說不是同時現前呢?因為你現前一個三昧,若只成就一種的三昧;這就不是同時現前。有的時候,你現前一種三昧,而能包括一切三昧;所以也可以說是,不是不同時現前。

當知其人是虛空藏。常以空慧觀眾生故。

「當知其人是虛空藏」:你應該知道,這個人就好像虛空藏似的;「常以空慧觀眾生故」:他常常以虛空的智慧,來觀察眾生的因緣。

當知其人是無畏藏。龍天善神常護持故。

「當知其人是無畏藏」:你應該知道這個人,是無恐懼的;「龍天善神常護持故」:天龍八部、一切的善神,常常擁護這個人。

當知其人是妙語藏。口中陀羅尼音無斷絕故。

「當知其人是妙語藏」:你應該知道,常常誦持〈大悲咒〉的人,就是妙語藏;他所誦持的,都是不可思議的語言。「口中陀羅尼音無斷絕故」:因為他口中常常念〈大悲陀羅尼咒〉。無斷絕,就是常常念。我在過去,遇到很多這樣的比丘,一天到晚專持〈大悲咒〉,什麼也不想,持得把一切的妄想也都沒有了。

當知其人是常住藏。三災惡劫不能壞故。

「當知其人是常住藏」:你應該知道這個人是常住藏。「三災」:什麼叫三災?昨天不是講過嗎?水災、火災、風災。「水淹初禪,火燒二禪,風颳三禪。」現在世界上說有水災、火災、風災,這只是小的;要是大的時候,大的水災就到初禪天,大的火災到二禪天,大的風災到三禪天。不要說在人間,在天上都要受這三災。
「惡劫」:也就是或者刀、兵、水、火、瘟疫流行,「不能壞故」:你常常念〈大悲咒〉,這些個災劫都不能到你身上。

念〈楞嚴咒〉,固然功德不可思議,果報也不可思議;〈大悲咒〉也是這樣,有扭轉乾坤,翻江倒海的力量。那四十二手要是修成功了,你可以把須彌山搬家,可以把這個世界搬到旁的世界,旁的世界就搬到這個世界;而這個世界的人,還不知道你把它給搬了!你看妙不妙?從北方往南一移,移了幾萬里,人也不知道,這才是真正一個大遷移呢!你要是修成了,你就有這種的力量,可以說這個地方不好,就把它搬到旁的地方;移其他世界到這個地方,移這個世界到其他世界,不用坐火箭去。你看妙不妙?但是你要修成了;修不成那是辦不到的。

「不能壞故」:這所有一切災劫,都不能壞,所以叫常住藏。

當知其人是解脫藏。天魔外道不能稽留故。

「當知其人是解脫藏」:你知道,念〈大悲咒〉的人,就得到解脫藏了。「天魔外道不能稽留故」:一切都自由了,天魔外道也不能擾亂、稽留你,不能管著你。你若有點本事,天魔外道有的時候就會把你抓去作眷屬;你要是會念〈大悲咒〉,他就沒有辦法,他抓不住你。

當知其人是藥王藏。常以陀羅尼療眾生病故。

〈大悲咒〉是治世界一切疾病的,世界有八萬四千種病,〈大悲咒〉悉皆治之;但是你要誠心誦持,才有這種功效和力量。你若不誠心誦持,平時也不誦,也不持,等到有病的人來了,你說:「哦!我給他念一遍〈大悲咒〉,來治他的病。」念一遍?你念十遍也沒有功效!必須要平時修大悲法,誦持〈大悲咒〉,到用的時候才靈驗,才有力量。

你平時若不修、不誦,說是:「我拿來現用,我現想起來才念。」那麼功效也會有的,沒有那麼大。就好像你平時不造個井,等渴了,想起喝水,說:「我這地方沒有水,我要挖個井!」啊!你要挖個井,要等幾天才能有水。你說:「我即刻挖井,即刻就有水喝。」沒有這個道理!誦持〈大悲咒〉,也是這樣子。

你平時誦持〈大悲咒〉,到用的時候,就好像藥王藏似的,所有一切的藥品都在這〈大悲咒〉裏邊;你念〈大悲咒〉,一切的病痛都離開你的身邊。

當知其人是神通藏。遊諸佛國得自在故。其人功德。讚不可盡。

「當知其人是神通藏,遊諸佛國得自在故」:你要知道這個人就是有神通,在禪定之間,坐臥之中,就可以到其他諸佛國土。想到哪一個國土,說:「我願意看看極樂世界是什麼樣子?」一入禪定,就到極樂世界。為什麼呢?這就是〈大悲咒〉的力量幫助他遊行到諸佛國土。遊,是一種自性去遊,不是說這個臭皮囊也跟著到極樂世界去;跟到極樂世界,那就回不來了;若回來,也不容易得自在。「其人功德,讚不可盡」:誦〈大悲咒〉這個人的功德,怎麼樣讚歎他,也不可窮盡的。

善男子。若復有人。厭世間苦。求長生樂者。在閒淨處。清淨結界。咒衣著。若水。若食。若香。若藥。皆咒一百八遍服。必得長命。

這段文是說人想要長生不老,想要得到永生,永遠都不死。有一種外道,說生到天國,就得到永生;但是要把這個臭皮囊不要了。在佛教裡,說生到極樂世界,蓮華化生,就再不墮落了;也不要這個臭皮囊、這個假骷髏。但是你若想不捨這個臭皮囊,而得到長生不死,那也有辦法!觀音菩薩有方法可以幫助你。怎麼樣呢?

「善男子」:有修五戒十善的善男子和女人。善男子,就包括善女人。「若復有人」:假設有這麼一個人,「厭世間苦」:討厭世間生了死,死了生,這種生死的苦惱;「求長生樂者」:他想要這一生再也不死,再也不生了,就永遠得到長生的快樂。這有辦法,怎麼樣呢?你「在閒淨處」:閒,悠閒;就是很少人到的地方。淨,就是清淨;這個地方非常寧靜。「清淨結界」:你在這個地方,用〈大悲咒〉來結界。結界的方法,在後邊會提到。

「咒衣著」:你把你的衣服,念一百零八遍〈大悲咒〉。「若水、若食、若香、若藥」:你要喝的水,念它一百零八遍〈大悲咒〉然後喝;你吃的東西,也念一百零八遍〈大悲咒〉才吃;或者你燒的香,也把它念一百零八遍,然後再燒;或者你所服的藥,也把它念一百零八遍〈大悲咒〉再服。「皆咒一百八遍服」:統統念一百零八遍咒,然後再用。服,就是或者衣服就穿;喝的東西,你就喝;吃的東西,你就吃;香、藥,亦復如是。

這是統統把這些物質,放到一起念一百零八遍?或者分開來念一百零八遍呢?有專門想要投機懶惰的人,就想出這個妙法:「要是統統放到一起,我念一百零八遍,就都有了嘛!」也可以!不過靈驗就會少一點,因為分散了;你要是單單每一種念一百零八遍,時間是用得多一點,但是功效大。你若願意功效小呢,你就節省一點時間;但是你念完了咒,又做什麼呢?有什麼事情幹呢?你要是想睡覺,那就沒有念多一點咒比較妙得多。所以這都念一百零八遍咒服。

「必得長命」:就一定得到長命。多長呢?誰也不知道,因為沒有窮盡那麼長,你願意多長就多長。你說:「哦!我不願意長了。」那隨時都可以往生,也很自由的。所以多長的命,是沒有人知道,沒有人給你決定的。

若能如法結界。依法受持。一切成就。其結界法者。取刀。咒二十一遍。劃地為界。或取淨水。咒二十一遍。散著四方為界。或取白芥子。咒二十一遍。擲著四方為界。或以想到處為界。或取淨灰。咒二十一遍為界。或咒五色線二十一遍。圍繞四邊為界。皆得。若能如法受持。自然剋果。

「若能如法結界」:若能依照這個方法來結界,「依法受持」:依照大悲法來受持〈大悲咒〉,也就是依照這個方法,來修持四十二手;「一切成就」:一切都能成就,求什麼就能得到什麼。「其結界法者」:那麼結界怎麼樣結法呢?我現在告訴你。

「取刀」:你找一把刀。一把刀幹什麼?是不是要殺人呢?不是殺人,是要殺地、殺土。「咒二十一遍」:你把刀咒二十一遍完了之後,也要以三唾;前邊不是講過三唾嗎?你三唾之後,然後「劃地為界」。你到外邊,你願意你這個範圍多遠、有多大的面積,用這把刀在周圍劃地,把地割出一個溝來。你這個界限之內的,天魔外道、妖魔鬼怪什麼也都進不來了!他可以在外邊,這裡邊不准他進來了;因為這是〈大悲咒〉的妙處。你結上界,這個地方就屬於你的範圍。

「或取淨水」:現在結界,多數用淨水,因為淨水方便。用一杯水,就這麼來結界。淨水「咒二十一遍」:念二十一遍〈大悲咒〉,然後在有什麼法會時,就可以灑淨;灑淨也就是結界。大家念〈大悲咒〉,拿著一個淨水杯,用楊柳枝這麼灑水,「散著四方為界」:淨水灑到什麼地方,什麼地方就是界限。

「或取白芥子」:或用白芥子──這是一種芥菜子;「咒二十一遍」:念二十一遍〈大悲咒〉,「擲著四方為界」:往四邊灑去,芥子到什麼地方,就以那兒為界。

「或以想到處為界」:或以你想到什麼地方,什麼地方就算界限。譬如我這兒一想:「啊!我以想到月光那兒為界。」那月光就都算你的結界之內了;想到日光那兒為界,日光也算我們結界之內;想四大部洲是我們的一個界限,四大部洲都是我們結界之內的地方。

「或取淨灰」:或者取淨灰,就是香爐灰,「咒二十一遍為界」:念它二十一遍,你把它灑開為界。「或咒五色線二十一遍」:或者用五色線,你念二十一遍在這五色線上,「圍繞四邊為界」:圍繞四邊做我們的一個界限。

所以沒有一定的,這種種結界法,你們願意用哪一個方法都可以;「皆得」:就是都可以。這很方便,你沒有這個,有那個東西;沒有五色線,有灰;沒有灰,有淨水;沒有淨水,有白芥子;沒有白芥子,有刀。你怎麼樣做,都可以的,看你自己歡喜哪一種,就用哪一種。或者我這麼一想:哦!想到五百 miles (哩)以內,都是我結界之內的地方。「若能如法受持」:你若能依照這個法來修行受持,「自然剋果」:就是能得到果,能證得你這果;剋果,就是能得到這個果。

若聞此陀羅尼名字者。尚滅無量劫生死重罪。何況誦持者。若得此神咒誦者。當知其人已曾供養無量諸佛。廣種善根。若能為諸眾生拔其苦難。如法誦持者。當知其人即是具大悲者。成佛不久。所見眾生。皆悉為誦。令彼耳聞。與作菩提因。是人功德無量無邊。讚不可盡。

「若聞此陀羅尼名字者」:你若聽見〈千手千眼大慈大悲廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句〉這個名字,「尚滅無量劫生死重罪」:你一聽見,就滅無量劫的生死重罪。那說:「我聽見很多遍了,我可以滅很多無量劫的生死重罪了。」你滅無量生死重罪,但是你又造了無量生死重罪;所以滅的沒有造的多,那還是等於沒滅一樣!為什麼?因為你沒能依法修行;若依法修行,才能完全都滅了。「何況誦持者」:聞這個名字,都能把你的罪業滅得這麼多,何況你能誦持〈大悲咒〉呢!

「若得此神咒誦者」:誦者,能誦持的人。誰要是能誦持這個神咒;「當知其人已曾供養無量諸佛」:你應該知道,這個人過去已經供養過無量諸佛了。你們要知道,你們這些人,也是過去供養無量諸佛了,才能遇到〈大悲陀羅尼〉呢!你若不曾供養無量諸佛,簡直地你聽也不入耳;從這耳朵聽進來,從那個耳朵就冒出去了,在你這兒總也留不住。「廣種善根」:你供養無量諸佛,廣種諸善根;「若能為諸眾生,拔其苦難」:你若再能誦〈大悲咒〉,觀想為一切眾生拔除苦難,「如法誦持者」:依照大悲法這麼誦持。你最要緊就是依法誦持,你不如法誦持,那是沒有用的。

「當知其人即是具大悲者」:你應該知道這個人,就是大悲觀音菩薩的化身,具足大悲心的。「成佛不久」:不久就快成佛了。「所見眾生」:他所看見的一切眾生,「皆悉為誦」:他都為他們來誦持〈大悲咒〉,「令彼耳聞」:令一切眾生,都親耳聽見〈大悲咒〉,和〈大悲咒〉的名字,「與作菩提因」:因為他們聽見〈大悲咒〉或聽見〈大悲咒〉的名字,都能遠做菩提之因。「是人功德無量無邊」:這個人,常常念〈大悲咒〉,令眾生聞見〈大悲咒〉聲音的功德,是無量無邊的,「讚不可盡」:我沒有法子可以讚歎窮盡他這種的功德。

若能精誠用心。身持齋戒。為一切眾生懺悔先業之罪。亦自懺謝無量劫來種種惡業。口中馺馺誦此陀羅尼。聲聲不絕者。四沙門果。此生即證。其利根有慧觀方便者。十地果位。剋獲不難。何況世間小小福報。所有求願。無不果遂者也。

「若能精誠用心」:若能,就是假設;精,專一謂之精;誠,就是至誠。專一不雜,只有這麼一心。做什麼呢?「身持齋戒」:身,就是身體;持,就是受持;齋,就是吃齋,不吃肉;戒,就是戒除一切的惡事,諸惡不作。「為一切眾生懺悔先業之罪」:一切眾生,就有一切的罪業,你能精持戒律,為一切眾生懺悔先世的罪業;「亦自懺謝」:這不是為自己,但也是為自己,因為自己也就是眾生之一,所以說給眾生懺悔,就是給自己懺悔。「無量劫來種種惡業」:無量劫來,就是從無始劫到現在。無量劫以來,生生世世所造的種種惡業,是無量無邊的。

「口中馺馺誦此陀羅尼」:馺馺,是馬走路的聲音。言其你念〈大悲咒〉的聲音,好像總也不停止的,這一句過去,那一句又來了,「南無喝囉怛那哆囉夜耶……。」總這麼念這個陀羅尼,就好像馬跑路的聲音似的。「聲聲不絕者」:不絕,就是不斷的,念一聲又一聲。不是念念〈大悲咒〉,又打個妄想,就停止了;要專一其心,心念專一。

「四沙門果」:就是初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。「此生即證」:在今生就可以證得阿羅漢果;但是你要誠心念。「其利根」:利根,就是聰明,「有慧觀方便者」:有智慧來觀察、明白種種的方便法門的人。這「十地果位,剋獲不難」:十地的位置,就是歡喜地、離垢地、發光地、燄慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。這十地的果位,就是菩薩的果位。雖然說菩薩的果位是不容易得到的,但是你念〈大悲咒〉,也就不難得到。剋,是能;剋獲,就是能得到。本來是很難得到十地的果位,現在你因為誦持〈大悲咒〉,這也就沒有什麼困難了。「何況世間小小福報」:何況世間這小小的福報呢!什麼叫世間小小的福報?做國王、做總統,或者做最有錢的人;這都是世間小小的福報,不算什麼不得了的。

「所有求願」:所有你想要求的什麼,「無不果遂者也」:沒有不遂心滿願的。可是你們還記得嗎?除一樣。除什麼呢?就要除懷疑的心。你「若生少疑心者,必不得果遂也。」你要是有一點點、一根頭髮這麼多的懷疑心,也達不到你這種願望;所以必須要真了。我常講:

你捨不了疑,就生不了信;
你捨不了迷,就得不了悟;
你捨不了邪,就歸不了正;
你捨不了假,就成不了真;
你捨不了死,就了不了生。

所以不能生懷疑心,生少疑心者,必不得果遂。這「必得果遂」,要沒有懷疑心;有一點點懷疑心,就不成。

若欲使鬼者。取野髑髏淨洗。於千眼像前設壇場。以種種香華飲食祭之。日日如是。七日必來現身。隨人使令。若欲使四天王者。咒檀香燒之。由此菩薩大悲願力深重故。亦為此陀羅尼威神廣大故。

「若欲使鬼者」:你想要支配鬼神,叫鬼神給你做工。《大悲陀羅尼經》講到這個地方,昨天果寧說是:「很奇怪的!」這個並不奇怪,這都是世界上常有的事情,不過在我們沒有明白這個道理,沒有懂這種的法時,就認為很奇怪。也好像我們人沒有登陸過月球,到月球裡拿幾塊石頭回地球,人們覺得奇怪,和地球上的石頭不一樣。本來月球的石頭和地上的石頭,都是差不多的,沒有什麼分別,並不是月球裡頭的石頭,就是金剛鑽石那麼寶貴。雖然不是那麼寶貴,但是用幾千億錢把它取回來,就雖然是石頭,還是寶貴的。因為我們眾生不知道法的原理,所以見著這個法,認為是很奇怪的;其實,都是不離自性。

現在這是講役使鬼神。役使鬼神這件事情,本來是很平常的;但是一般人,不能役使鬼神,所以就認為有人可以役使鬼神,是很奇特的。古代的人,能役使鬼神的很多很多。怎麼叫役使鬼神呢?就是叫鬼神來做工;可以叫鬼來給你掃一掃地,抹一抹桌子,做一頓飯吃,或者去買一點東西,這都是可以做得到的事。但是現在人都不修這種法,也都不信這種法,所以現在也就沒有人能役使鬼神了。

你們知道中國有個紀曉堂嗎?這是在中國清朝時代。紀曉堂是很聰明的一個人,他去參加科試,因為他文學程度太高了,主考人就妒忌他,所以沒中舉;他就出家了。出家呢,就有五個鬼來幫他做工。這五個鬼原來是什麼呢?那天不是講這是五個魔?以後他和這五個魔鬥法,五個魔都鬥不過他,就皈依他了。皈依他,就跟著他來學法術,他叫他們做什麼,就去做什麼。所以幾千里外的事情,他派這鬼去看看,去特務特務一些消息,就像現在的特務。現在的國家特務,人可以看得見他的,這還談不到真的;這種的,人看不見他,他可以看得見人。「你到那邊去看看某某人做什麼啦?」所以就到那地方把這種的事情都給看好了,回來就告訴主人;無論什麼地方都是這樣子。這就是把大悲法修得非常精,能役使鬼神。這役使鬼者,鬼裡頭也就包括著神了。

「取野髑髏淨洗」:什麼叫野髑髏呢?就是沒有主也沒有人管的孤墳。在中國的人,有子女的,就有那麼個墳地,一家人都葬在一起;這叫有主墳,有人管的,有子孫的。野髑髏呢?是沒有子孫的孤墳,沒有人管,也沒有人去給祭祀;你把那個墳裡邊的骨頭,給拿來一塊。死人的身體上,無論哪一塊骨,都叫髑髏。怎麼要拿這野髑髏呢?野髑髏因為沒有人給他祭祀,沒有人去給他供養,也沒有人來理他,這回你把他骨頭給拿回來,用水洗淨了,不要有一些肉絲在上面,要乾的;洗清淨了,也沒有什麼臭味了。

「於千眼像前」:就是在千手千眼大悲觀世音菩薩法像面前。再過一個多月,你們到香港,就會看到我在香港有一尊千手千眼觀音菩薩;可是我那兒沒有髑髏,就不要到那地方去看看有沒有髑髏了!「設壇場」:就是做一個地方,任何人不可以到這裏邊來,好像結界似的;像我們的壇場,是千眼像在這裏邊供養。現在不是供養千眼像,是供養髑髏。

「以種種香華飲食祭之」:天天要換很多次的香、花;吃飯的時候,用飲食來祭祀,給他上供。「日日如是」:天天都這樣子。

「七日必來現身」:等到七天的時候,這個髑髏的魂魄,就是這個鬼,就現出。因為他是個野髑髏,沒有人來祭祀他,這個時候,有人來祭祀他,他也就來享受這種供養;等到七天,或者在白天,你會看見他,或者到晚間會看見他。但是你看見的時候,可不要害怕,說:「喔!是鬼來了。」因為你祭他,你就是想叫他來;你那時若一害怕,他就認為你不是個主人,他就要做你的主人,要來役使你了!「你找我來幹什麼?好啦!跟我做同伴去囉!」你被他一嚇,嚇死,那就被他給捉去;你被他捉去,就要聽他的支配。你要是不怕他,他一定問你:「你對我有什麼要求啊?叫我幹什麼?」你就可以叫他來做什麼了。這時候,你切記不要忘了〈大悲咒〉。若忘了念〈大悲咒〉,哦!這鬼發上脾氣──鬼脾氣可不得了!「隨人使令」:你願意叫他做什麼,他就做什麼,你說:「把前邊的山,搬到後邊去。」他也可搬。總而言之,都可以做得到。

「若欲使四天王者」:你說:「我不願意支配鬼,我想來支配四大天王,叫四大天王給我做工人。」那也可以做得到。怎麼樣呢?「咒檀香燒之」:你用檀香來念〈大悲咒〉;不是單單念〈大悲咒〉,這個地方你要是不明白,或者你單單念〈大悲咒〉,這就又做不到。還有二個咒,是什麼咒呢?一個〈日光菩薩陀羅尼〉,一個〈月光菩薩陀羅尼〉。這兩個咒,每一個咒要念一百零八遍,〈大悲咒〉也要念一百零八遍,然後你把檀香燒了。這個地方沒有說四大天王現身不現身;不過你若誠心一點,你咒一次不現身,你再咒,甚至於你天天誦咒來燒這香。加持完了香,你再把它點著燒了,然後再加持第二支,天天這麼樣燒;也要等到七天,這個時候,四大天王就會現身。

六祖大師在南華寺,把具一展,所有南華寺,方圓大約有五六十哩那麼大,都給蓋去;具的四角,四大天王現身,站四個角落上。為什麼呢?也就是六祖菩薩平時就是修大悲法,所以到用四大天王的時候,說:「你們都來給我守著四邊!」四大天王就都現身了!喔!都是威風凜凜的樣子。陳亞仙一看,說:「這是和尚神通廣大。」於是乎把這個地方都獻出來。這也都是六祖大師修大悲法,才有這種的成就。

「由此菩薩大悲願力深重故」:因為觀世音菩薩大悲願力,發過這個願說:「有人能持〈大悲咒〉,一切所求,一定能成就。」所以願力又深又重。「亦為陀羅尼威神廣大故」:也就是因為〈大悲陀羅尼〉這個咒的威神靈感,廣大無邊,令人想像不到那麼妙。

佛告阿難。若有國土。災難起時。是土國王。若以正法治國。寬縱人物。不枉眾生。赦諸有過。七日七夜。身心精進。誦持如是大悲心陀羅尼神咒。令彼國土。一切災難悉皆除滅。五穀豐登。萬姓安樂。

「佛告阿難」:釋迦牟尼佛,說完前邊經文的時候,就告訴這位慶喜尊者,也就是印度的第二祖阿難尊者,說「若有國土」:假設有這種國土,「災難起時」:什麼叫災?什麼叫難呢?災有三災,難有八難。三災,就是水災、火災、風災。八難,難本來不只八個,有很多很多種。凡是不容易過去的都叫難;就是在這種時候很難過,所以有的時候和「劫」連到一起,叫「劫難」。劫,是梵語,本來叫「劫波」。翻譯成中文的「劫」字,是「去」字再加上一個刀刃的「刃」,言其到刀刃上去;也就是說,這個劫很不容易過去,就好像刀刃,你要是過去呢,就要被殺了,所以這是劫難。其實,好像水災、火災、風災,或者地震,或者天下雹雨,或者地發洪水,這都是一種災難;或者有一種瘟疫病流行,這都叫災難。

在有災難起的時候,「是土國王」:這一個國家裏頭的國王,「若以正法治國」:他要是崇拜佛法,或者他受五戒、修十善、行菩薩道,「寬縱人物」:寬,就是放寬;縱,就是把他放了。不把人民圈到監獄裡,叫寬縱;不把禽獸圈到籠子裏邊,這也叫寬縱。「不枉眾生」:枉,枉殺;就是不隨隨便便就把眾生給殺了。也就是斷殺心,不殺眾生。「赦諸有過」:無論有什麼過錯,都原諒他,把他放了,不責怪這有過的。「七日七夜」:在七天七夜的時候,「身心精進」:身也精進,心也精進,身心一起精進。精進做什麼?「誦持如是大悲心陀羅尼神咒」:就日夜都念〈大悲咒〉,修這總持陀羅尼的法門。

「令彼國土」:他自己想像什麼呢?就想像使令所有的國家,「一切災難悉皆除滅」:所有的災難,無論是大難、小難,是三災八難也好,是三災九難也好,是三災十難也好,悉皆除滅了。「五穀豐登」:五穀,就是所種的稻、梁、黍、麥、菽、稷之類的,所有這個國家種的穀。豐,就是豐足;登,就是年成非常好,也都到場上,穀都到家裏來了。「萬姓安樂」:萬姓,就是一般老百姓。老百姓沒有災難,就都得到安樂。吃也吃不飽,穿也穿不暖,這都受苦,就不安樂。

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在這一次,這五位出家的──三位比丘,兩位比丘尼──之中,名字和次序方面,都不可思議的。這五個人,最先出家的是果前;所以他一來皈依的時候,就給他取一個「果前」的名字,果然就在前邊出家了。有人想和他爭,跑到他前面去,也跑不過去,因為他已經在前面。

果寧呢,因為以前他心裡不安寧;不安寧什麼呢?自己在心裡打了很久的仗:「怎麼樣好呢?」所以皈依的時候,我給他取名字叫果寧,要安寧,又叫恒靜。果前的字,叫恒謙,謙虛。

我也不知道就給果現取個名字叫「果現」,本來是果前比他先出家,比他先受沙彌戒;我講不清楚,他自己也不大清楚。這一次去受戒,果現就沒有去,因為發脾氣,把手指頭剁去;少了一個手指頭,就晚一點去受戒。他剁的時候,沒有告訴我;如果對我商量,告訴我,說:「我要剁手指可不可以呢?」或者也就不會落後了。因為沒有對我說清楚,自己偷偷摸摸,跑到廚房那兒去剁一個手指頭,把菜板子都給染污了。我說還可以的,所以就沒有換掉菜板子。哈!吃了會成精吧?不要緊,就成精!所以就去住醫院;這麼多天,現在果前就先去了。在比丘尼裡邊,那時候,包朗妮先要求我出家,所以就在果修前邊;果修是後要求我出家的,所以在這比丘、比丘尼裡邊,她變成第四位了。因為以先受戒為次序。

這一次去到台灣,你們一定要保持我們佛教講堂的道風!不要到台灣那兒,看見大家都吃兩頓、三頓,早起也吃,晚間也吃,中午又吃,我們也吃一點了。你吃,可以,但是對於美國的佛教,未免沒有那麼好。你若一定說是:「我願意倒美國佛教一下,不往好的做!」那就可以隨便。願意吃二頓、三頓,都可以;因為你到那邊,受那邊的影響,不是聽師父的教化,不是學師父的法,而是學台灣那些法了!我也不勉強你們,所謂「師父領進門,修行在個人。」現在到佛教門徑裏邊來了,可以說把你們度到門裏頭。迷的時候,我把你們引到這門裏邊來;現在你們開悟了,你們自己怎樣做,由你們自己了。你受過戒之後,你自己歡喜怎麼樣,那是你們自己的事情。

今天我把你們排名,默默中有一種不可思議的境界。我給你們取名字,不單你們的,給每一個人取的名字,都有它的因緣。這個事情,雖然是不太大,但是也不小,因為前因後果有這種關係。

蓮池大師那時受戒,他自己到佛前拜佛、念佛、拜懺,得到佛來給他摩頂授戒,並且智者大師也來給他授戒。所以蓮池大師沒有到台灣,也沒有到香港去,就得到具足戒。

現在果現如果誠心一點,能拜佛、念佛,在這兒得到具足戒也不一定;但是他得不得,我會知道的。若得,更好;要是不得,就是慢慢得更好。得不得都慢慢求,就有菩薩來加持。你們到台灣,切記要勇猛精進,不要反而一點沒有什麼精進。在家裡果現呢,這真是現身說法,他已經得了。你們要是到台灣不得戒,而他在家裡已經得戒了,你們就白枉費了!哈!

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又若為於他國怨敵。數來侵擾。百姓不安。大臣謀叛。疫氣流行。水旱不調。日月失度。如是種種災難起時。當造千眼大悲心像。面向西方。以種種香華。幢旛寶蓋。或百味飲食。至心供養。

〈大悲咒〉的力量,是不可思議的;〈大悲咒〉的妙處,也是不可思議的;〈大悲咒〉的感應,也是不可思議的。

「又若為於他國怨敵」:又,就是再。有一種的力量,什麼力量呢?不是自己本國,是他國怨敵;怨敵,就是有仇怨,就是敵怨。「數來侵擾」:本來是個數(音樹)字,但是讀做「朔」。數(音朔),是很多次,這是《論語》上的字,「事君數(音朔),斯辱矣!」所以你讀過《論語》,就會讀到這個「數」(音朔)字;你若沒有讀過《論語》,那就一個數(音樹)字。這個數(音樹)也可以,也有「多」的意思;但是讀數(音朔),就是很多次,很多次來侵擾你的國城。什麼叫學問呢?好像「數」(音朔)字,如果沒有學問的人,就讀成一個數(音樹)字;你若有真實的學問,就沒有人教你,你也會讀成「數」(音朔)。那麼說:「你有沒有真實學問呢?」我不單沒有真實的學問,還是「假實」的學問而已。「那你怎麼這樣讀呢?」有些人就是這樣讀,所以我就跟著這樣來念。

「百姓不安」:老百姓都驚恐不安;為什麼呢?有土匪常常來。「大臣謀叛」:大臣,就是一般做官的。謀叛,有的造反,變成「造反有理」。「疫氣流行」:疫,就是瘟疫。好像現在有的時候,就有傳染病,有疫氣流行,某一個埠變成疫埠啦!這個疫氣,你不要以為單單是疫氣;都有疫鬼管著。疫鬼就放疫毒,人聞到毒氣,就生病了,就流行感冒。

「水旱不調」:水怎麼不調呢?或者應該下一個月雨,就下三個月,把莊稼什麼就淹死,因為水多了!我想你們不會不懂。什麼叫旱呢?本來應該下雨,不下,一天到晚也不下。

現在張果慧和譚果式都在這裡,我講講我的好運,妳們給我證明一下,讓大家相信我,這不是講大話。香港每隔一個時候就鬧乾旱,有一年,半年多也沒有下雨,香港天天都制水,沒水喝。我那個西樂園,本來沒有水,因為造成西樂園,那個地方就有水,水是從石頭縫流出來。最初來水的時候,給我很多的麻煩。什麼麻煩呢?左右鄰居都來搶水。一看我這個地方有水,這個也來搶,那個也來搶,水桶一擺,擺二十幾個在那預備搶水。以後我沒有法子,用鐵線網把它就攔上;攔上了,水就沒有人來搶啦!張果慧是不是這樣子啊?

這個時候,六個月沒有雨下,我的水也不來了!山上的水來得很少,並且硫磺味很大很大的,簡直不能吃。這個時候,你記得劉果娟嗎?

我那時候給劉果娟下個命令,說:「在三天之內,妳要給我求下雨來!妳天天要念佛,如果妳求不下雨來,以後就不要來見我。」我和她是這樣說的。劉果娟就慌張了,她最怕的,就是不見師父;怕不見,所以什麼都可以,她時時都要來見師父。這個老弟子慌張了,就天天拿著一串念珠在那兒念;忙著念〈大悲咒〉,大約三天連飯也都忘了吃,她怕求不下雨來。

在那半年多,香港所有的佛堂、廟宇、齋堂,東普陀、西普陀,都求雨;求了幾個月,也沒有雨下。我這個地方,限劉果娟三天求不下雨,不要見我;大約兩天半,雨就來了。這雨來了,所有的佛堂,就登報紙賣廣告,這個說:「這個雨是我們求的!」那個說:「這個雨是我們佛堂求的!」啊!所有的佛堂都有了功,就是西樂園也沒有報功,也沒有報德,雨就這麼樣下。

為什麼能這樣子呢?我為什麼限她三天下雨呢?其實我告訴你,不要三天,當天叫它下雨就來了!不過我叫這個老弟子念多點佛,積多點功,讓她為大家來求雨,所以這工作交給她。我知道不要說三天,就一天,我叫它下雨,它就要下雨。為什麼呢?因為我有十條龍的弟子;這十條龍,我叫哪一條要下雨,都要給我下一點雨。好像現在有六個美國出家的徒弟,我叫他們幹一點什麼,他們都要幹;不幹,這個徒弟也就不要了,我不勉強。好像這個小沙彌,剁了一個手指頭,把他攆出去;幾個月後,現在他要求回來。我一想,不對!管他是聽話不聽話的,等一個時期再說!就讓他回來。本來有很多反對的,都不讓他回來;我說不要不叫他回來,這麼就回來了。

我又惹了麻煩了!什麼麻煩呢?有一個人去找我,見到我,說:「你說三藩市不會地震,所以沒有地震囉?你講的話也不兌現!」不錯!我去年三月初一的時候,三藩市有人說四月、五月地震,我說:「不准它地震。」我就敢說這麼大的大話!這個話好像一粒微塵那麼大!「我在三藩市一天,我就不准它地震!等我離開了,我就不管。」說地震,我可是這樣講:大地震,我就叫它小一點;小的地震,我就叫它沒有。

去年,有的人相信我,就不叫我離開三藩市。因為我離開三藩市,三藩市就恐怕沉到海裡;所以,不應該離開三藩市,離開,三藩市就沒有辦法了。如此這樣講,我說:「你不要害怕,三藩市不會地震的。」有的人說我一定不對,科學算的;我說我也算,我這不科學的算出來,它不地震。這是我敢說這麼大、這麼肯定的話:我不准它地震!你們放心好了。但是,一些有錢的不相信,就離開三藩市去了。有一些就不怕的;不怕,就沒有辦法。那麼就有個地震,這個地震震得很小。為什麼呢?那是我叫護法要擁護。我知道天龍八部、護法善神,一定會擁護;因為什麼?護法天龍八部不會害人。

「日月失度」:就是日月失調。日,就是白天;月,就是晚間;失度,就是不平衡,有的時候太陽很熱的,有的時候月圓。不是說,像這一天一天的增長,或者一天一天的減少;而是忽然間長了,忽然間又短了,這叫日月失度,這叫不平衡,就是有一種天災的表現。

「如是種種災難起時」:其實,像這樣種種的災難出來的時候,「當造千眼大悲心像」:應該造一尊觀世音菩薩的像,「面向西方」:因為阿彌陀佛在西方,阿彌陀佛是觀音菩薩的師父;所以看著他師父,這徒弟要恭敬。好像你們六個人是我的徒弟,有人對你們讚歎你們師父,說:「這是不可思議的,他的神通,說什麼就靈驗,啊!說要下雨就下雨……」雖然是不太歡喜;但是如果有人對著你們,罵你們師父,說:「你們的師父,豬狗都不如,你那個師父,什麼都不懂得,你跟著他學什麼呢?你越學越愚癡了,越學越蠢了!」你們一聽,就說:「你說這個,我打死你!」

哈!要犯戒了,是不是?「以種種香華」:種種香,種種華。「幢旛寶蓋」:用幢旛寶蓋來供養。「或百味飲食」:百味飲食來供養。「至心供養」:至心供養誰呢?供養觀世音菩薩。

其王又能七日七夜。身心精進。誦持如是陀羅尼神妙章句。外國怨敵。即自降伏。各還政治。不相擾惱。國土相通。慈心相向。王子百官。皆行忠赤。妃后綵女。孝敬向王。諸龍鬼神。擁護其國。雨澤順時。果實豐饒。人民歡樂。

「其王又能七日七夜」:這個國王又能七天七夜,「身心精進」:身也精進,心也精進。怎樣精進呢?「誦持如是大悲陀羅尼神妙章句」:念〈陀羅尼神妙章句〉。「外國怨敵」:外國來的怨敵,「即自降伏」,「各還政治」:都各自回到自己本國去,把所佔領的土地,也都還給你,「不相擾惱」:不再擾亂你,「國土相通」:彼此都友邦交互,都做朋友了,「慈心相向」:互相都用慈悲心來相處 。

「王子百官」:王子和百官,「皆行忠赤」:忠,就是效忠,同時也是忠心赤膽,不撒謊。「妃后綵女」:妃,妃嬪;后,就是娘娘;綵女,也就是一切的宮娥。「孝敬向王」:對這個國王,都用一種孝順心。

「諸龍鬼神」:諸龍,我說我有十個皈依弟子,你們不相信?看這個龍啊,好像活幌子,何況他能護法?鬼,就是一切的惡鬼和善鬼。怎麼說有善鬼呢?你看地藏經那諸大鬼王,主財鬼王、主命鬼王、噉精氣鬼王、攝毒鬼王,這不都是善鬼?神有善神,也有惡神。這個惡神啊,裏面也都有惡鬼,不過他的力量大些。「擁護其國」:來擁護他的國家。

「雨澤順時」:什麼叫雨澤順時呢?就是到下雨的時候,它就下;不應該下雨,它就晴天。「果實豐饒」:果,就一切的果實;實,也可以說一切的果實,也可以說五穀豐饒。豐饒,就是收成很多;往年收成五百磅,今年多了二千磅,加了三倍,這就是豐饒。你懂嗎?懂了,我就不講了。「人民歡樂」:你們都會中國話了,所以我一講,把你們講得都笑了。

又若家內遇大惡病。百怪競起。鬼神邪魔耗亂其家。惡人橫造口舌。以相謀害。室家大小內外不和者。常向千眼大悲像前。設其壇場。至心念觀世音菩薩。誦此陀羅尼。滿其千遍。如上惡事。悉皆消滅。永得安隱。

「又若家內遇大惡病」:家內,就是房子裏邊;也就是家室之內,生了一種惡病,什麼樣的醫生也治不好。「百怪競起,鬼神邪魔耗亂其家」:為什麼這樣呢?就因為有鬼神邪魔在這家裏搗亂。「惡人橫造口舌」:有這些壞人,就給造是造非。你沒有這個事情他說有;你有這個事情他說沒有;盡給你無風起浪,這麼造出一些口舌。「以相謀害」:就想挑撥離間來謀害你。「室家大小內外不和者」:這一家裏頭的大人、小孩,內也不合,外也不合;裏邊家庭也不合,大約對外邊親戚朋友也不合。這個時候,「常向千眼大悲像前」:你應該常常向千手千眼大悲觀世音菩薩像前。「設其壇場」:你應該在一個壇場,「至心念觀世音菩薩」:你用至誠懇切心來念觀世音菩薩;「誦此陀羅尼滿其千遍」:你念〈大悲咒〉,念滿一千遍。「如上惡事」:像上邊所說的這些惡事,「悉皆消滅」:也都沒有了。「永得安隱」:永遠不會再有不安穩的事情發生,永遠都會安穩。

阿難白佛言。世尊。此咒名何。云何受持。佛告阿難。如是神咒。有種種名。一名廣大圓滿。一名無礙大悲。一名救苦陀羅尼。一名延壽陀羅尼。一名滅惡趣陀羅尼。一名破惡業障陀羅尼。一名滿願陀羅尼。一名隨心自在陀羅尼。一名速超上地陀羅尼。如是受持。

「阿難白佛言」:阿難對佛說,「世尊!此咒名何」:世尊!這個咒叫什麼名字啊?你說阿難在前邊聽觀世音菩薩講這麼長,還不知道這個咒叫什麼名字?「云何受持」:怎麼樣來受持念誦這個咒呢?「佛告阿難」:佛告訴阿難說,「如是神咒」:像這麼妙的咒,「有種種名」:不只是一個名,有很多的名字。好像有一個名字叫 Steve ,有一個名字叫果瞻,還有一個名字叫什麼?這個叫果寧、恒靜,好幾個名字。這個咒也是這樣子,有種種名字。

「一名廣大圓滿」:一個名字就叫廣大圓滿咒。「一名無礙大悲」:一個名字就叫無礙〈大悲咒〉。「一名救苦陀羅尼」:一個名字又叫救苦陀羅尼咒。廣大圓滿,就是既廣大又圓滿;無礙大悲,無所障礙而又具足大悲;救苦陀羅尼,能救拔一切的病苦的一個總持神咒。「一名延壽陀羅尼」:有人到要死的時候,你給他一念〈大悲咒〉,啊!他就得到長命了!所以又叫長命的總持咒。「一名滅惡趣陀羅尼」:滅惡趣,能把地獄、惡鬼、畜生、阿修羅,四惡趣給消滅。

「一名破惡業障陀羅尼」:一個名字,能破除一切的惡業障。可是你不要以為它是破除惡業障陀羅尼,你念〈大悲咒〉,就是儘量造惡作業,也能替我破了。我作一點,它就替我破了;啊!你就儘量作,〈大悲咒〉就儘量破,好像破陣似的。不是這樣子!你以前有的惡業障,它可以替你破;你現在知道這個惡業障是惡業障,你就不應該再造惡業障。你再造惡業障,就不要說一個陀羅尼,一萬個陀羅尼,也破不了你明知故犯的惡業障!所以你要明白一點。

「一名滿願陀羅尼」,又有一個名字叫滿願;你想求什麼,都滿願。說:「我想發財!」那你念〈大悲咒〉,就會發財的。說:「我想要當官。」那也會滿你的願的。說:「我還有種種的,我想到雷諾那兒賭錢呢!我念念〈大悲咒〉會不會靈?我寫那個 lottery(樂透彩券)就中;寫十個字,就中九個字,或者十個字。會不會呢?」這個我不知道,I don't guarantee it(這個我不保險)。你要求正當的,我保險;求邪的,我不保險。「一名隨心自在陀羅尼」:一個名字就叫隨心自在;你心想什麼,就會得到什麼。「一名速超上地陀羅尼」:這一個總持咒,又有個名字,很快就超到十地上。「如是受持」:像上邊種種名字,你要顧名思義,來照這樣去修行受持去。

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你們這次去台灣求戒,有一個求戒的人就問我,到那兒可不可以吃肉?你們猜是哪一個嗎?我告訴你們是誰問的,就是問我的那個人問的。我說可以吃肉的;吃什麼肉呢?這回要吃楞嚴肉。有一個人又問我,可不可以喝酒呢?你不要問是誰問,總而言之,好喝酒的人問的。我告訴他可以喝酒;喝什麼酒呢?喝大悲酒。你以大悲,就作為酒,你以楞嚴,就作為肉。說要不要吃飯啦?飯當然要吃;吃什麼飯呢?吃這個法華飯;你拿《法華經》,就當飯吃。

你們在飛機上,我告訴你們,不要害怕,你有楞嚴肉吃飽了,大悲酒喝足了,法華飯也吃飽了,什麼也不怕;那個飛機,就應該出事,也沒有事了!因為有這三種的寶貝保護著,加上你們五個人,就是四種寶貝。所以不要害怕的!但是你若明白我對你們說的這個道理,你才可以喝這個酒,吃這個肉,吃這個飯;若不明白,就參一參!

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阿難白佛言。世尊。此菩薩摩訶薩。名字何等。善能宣說如是陀羅尼。佛言。此菩薩名觀世音自在。亦名撚索。亦名千光眼。善男子。此觀世音菩薩。不可思議威神之力。已於過去無量劫中。已作佛竟。號正法明如來。大悲願力。為欲發起一切菩薩。安樂成熟諸眾生故。現作菩薩。

「阿難白佛言」:阿難,是佛的堂弟,斛飯王的兒子;他在佛教裏頭是多聞第一。什麼叫多聞呢?就是聽得多,記憶力也是第一。他啊!聽過一遍,就永遠也不會忘了。為什麼他記憶力這樣強呢?就因為他過去生中修定力,修得很多。因為定力充足,所以他就不散亂;不散亂,於是乎,聽一遍就永遠都記得了。所以佛說的經典,阿難是一字也沒有忘記,就全部都記載出來。阿難和佛的相貌差不多,佛有三十二相,阿難有三十相好,所以他的相貌也特別圓滿。阿難的名字,在梵語翻譯過來,叫慶喜。因為什麼慶喜呢?因為阿難出世的時候,正是佛成道的這一天;佛成道,他也出世了,所以就叫慶喜。阿難對佛說了:

「世尊」:什麼叫世尊呢?世是世間;尊是世出世之尊,是世間、出世間最尊貴的。「此菩薩摩訶薩」:這一位大菩薩,「名字何等」:他叫什麼名字呢?「善能宣說如是陀羅尼」:他善於演說像這樣的總持神咒。宣說,就是宣傳、宣述而說出來;如是陀羅尼,就是前邊所說的陀羅尼。「佛言」:釋迦牟尼佛答覆阿難說,「此菩薩名觀世音自在」:這位菩薩的名字,就叫觀世音自在。觀,就是觀察,也就是用他能觀的智慧來觀察。觀察什麼?觀察世界的音聲;世界的音聲,也就是所觀的境界。他所觀的境界是什麼呢?一切眾生種種的境界;所有善的眾生、惡的眾生、強的眾生、弱的眾生,種種色色;一切眾生的音聲,是他所觀之境。以能觀的智慧,觀察所觀的境界。可是在這個時候,要是沒有定力,那怎麼辦呢?因為他有大定,所以就得自在;這自在是什麼?也就是定力的表現。若沒有定力,就不自在;不自在,就被八風所轉了。

這八風,講過很多次,我不知道各位記得不記得?不妨今天再把它講一次。八風,就是八種的境界。沒有定力的人,就隨著八種境界跑了;有定力的人,就不被這八種境界所轉動。以前蘇東坡和佛印禪師兩個人打機鋒,蘇東坡天天在江南堰參禪打坐,覺得自己的境界最高了。啊!覺得自己坐到金蓮花上,如如不動,了了常明。唉!這種境界是再高沒有了!就寫了一首詩,說:

稽首天中天,毫光照大千,
八風吹不動,端坐紫金蓮。

「稽首天中天」,稽首就是叩頭。天中天,是佛;佛是天中之天,聖中之聖。在最高的境界上,也沒有再比佛高的;在最低的境界上,沒有再比佛低的。佛是盡虛空、遍法界,所以沒有高,沒有低。蘇東坡就向佛叩頭,「毫光照大千」,他覺得自己放起光來,這種光,照天照地,照著三千大千世界。然後他就說了「八風吹不動」。八風是什麼呢?現在在這兒給你們講一講。八風是稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失;也有說是譭、譽的。

稱,就是稱讚你。譬如稱讚你說:「某某居士,你真發大菩提心。啊!你真是大護法,你這個功德,可是太大了!」啊!左一個高帽子,右一個高帽子,就不知給你戴多少高帽子,戴得頂到天上,把三十三天都頂破了!到了三十四天。你這時候,覺得:哦,我是不錯的!要不然他怎麼讚歎我?你這一想,心裏就手舞足蹈的。什麼叫手舞足蹈?就是手這麼來回擺起來,足也就好像跳舞,跳起來,又跳起來。這就被風吹起來了!被這一股讚的風、稱的風,把你吹到虛空裏頭去了!本來你戴這麼高的帽子,再往虛空裏一跳,就到半天雲裏。這是有一股稱的風,把你吹起來了。

譏,就是譏諷你,譏刺你。什麼叫譏刺呢?你學佛法的,他就說:「是啦!他是學佛的人,這是最好囉!」這拉著長長的聲,就好像一把刀扎你的耳朵似的,這叫譏,譏諷。總而言之,你不願意聽這個道理,他就這麼樣講,把你耳朵扎得唏哩咕嚕的,就覺得不舒服了;不舒服就走了,就發脾氣了;脾氣一發起來,無明火起三千丈。這就是一陣譏的風,吹得你發了脾氣。

苦,就是很苦很苦的;不是吃苦的東西,是覺得所遭所遇非常的苦。這一苦,就著急;一著急,就上火;一上火,幾乎把身上的血都燒乾;燒乾了,就口也苦,牙也痛,耳朵也痛,耳朵也聾,什麼病都來了!這苦風啊,把你吹得這麼多毛病都來了,又愁眉、有眼花、又耳聾、又牙疼。這就是苦!

樂,就是快樂的事情。所遭所遇,都是很歡喜的人,人人都對你好;吃得也好、穿得也好、住得也好,出入又有小嘟嘟車周圍跑;所以這個時候,很快樂的。這一快樂,也就忽忽悠悠的,把自己是怎麼一回事也忘了!樂以忘憂。這都是樂的風吹得就迷糊了,好像成仙成佛那麼樣。當那時候,他也不再修行了,就因為快樂啊!快樂也是一個風,所以你們不要以為快樂就很好。

利,就是利益,得到利益。你買了股票,買的時候是五百塊錢買的,啊!沒過三天,就漲了四倍,值二千塊錢,就得到利益。覺得:哦!這回我可發財了!這也就被風吹動了。

衰,就是衰敗了。這裏有一百間大房,也不知火從什麼地方來的,一百間的 buildings(建築物)給燒掉了,就是衰,這也就不樂了。

得,就是得到。走到路上,撿到五百萬塊錢,就得到啦!很高興的。

失,他得到了之後,不久又失去了,所以又不高興了。一忽兒高興,一忽兒又不高興。

譭,就是譭謗;譽,也就是稱讚你。譭譽和稱譏差不多的,所以換了稱譏。你如果沒有定力,就會被這八風吹動;你要有定力,八風來了,你也不動不搖,好像沒有這回事,這叫八風吹不動。

蘇東坡自以為八風吹不動,「端坐紫金蓮」;他端坐在紫金蓮上,如如不動,了了常明這種的境界,啊!非常的高妙,自己覺得真是妙不可言。於是乎寫下來,送去給佛印禪師,請佛印禪師印證他是不是開了悟。佛印禪師很好玩,派了一個侍者,送了這首詩回來;什麼也沒有講,就在詩後邊,批上四個字。這四個字並不怎麼高深,人人都懂,就是:「放屁!放屁!」。蘇東坡一看,啊!我作這麼好的詩,你怎麼說我是放屁?簡直混帳了!

於是乎,不要八風,就一風,兩個屁就把他蹦起來了;從江南就過江北,來到金山見佛印禪師。一進門,氣洶洶的:「你這個和尚,怎麼罵人呢?」佛印禪師說:「我罵你什麼?誰罵你了?」「啊!我作這麼好的詩,這是我功夫的見地,我到這種程度上,寫出來這麼一首詩,為什麼說我放屁?」佛印禪師說:「你已經八風吹不動了,怎麼被我放了兩個屁,就把你蹦過江來了呢?」蘇東坡一聽,哦!真的!就沒有話講了。都是自己沒有功夫;若有夠功夫,八風都不動了,為什麼被兩個屁就蹦起來了?所以自己趕快叩頭頂禮,請禪師還要多多教誨,就回去用功去了。

為什麼他從江南到江北?就因為他沒有自在。他若像觀世音菩薩那麼觀自在,就不會過來了!你說放屁也好,不放屁也好,隨你講什麼,好像沒聽見似的;那就有了功夫,佛印禪師就會佩服他。結果又被佛印禪師把他鬥倒,只差這一招,所以他就不行了。

「亦名撚索」:這位菩薩總拿著一條羂索。四十二手裏頭,不是有個羂索手嗎?這就是撚索。撚索,就是總拿這個羂索。「亦名千光眼」:他的名字又叫千光眼。

「善男子」:佛叫阿難,善男子!「此觀世音菩薩不可思議威神之力」:他這種不可以心思、不可以言議的威德神通力,「已於過去無量劫中」:已經在過去沒有數量那麼多的大劫裏邊,「已作佛竟」:他已經成佛了。「號正法明如來」:他的佛名叫什麼呢?他的名號叫正法明如來。「大悲願力」:這一位菩薩,因為不放下他的大悲願力──這是他還本照他以往所發的大悲願力,「為欲發起一切菩薩」:他想令一切的菩薩都發菩提心、行菩薩道,「安樂成熟諸眾生故」:來安樂救度一切眾生的緣故。「現作菩薩」:所以就現作菩薩。他本來是正法明如來,現在示現觀世音菩薩。

汝等大眾。諸菩薩摩訶薩。梵釋龍神。皆應恭敬。莫生輕慢。一切人天。常須供養。專稱名號。得無量福。滅無量罪。命終往生阿彌陀佛國。

「汝等大眾」:你們現在,在法會和沒有在法會的一切大眾。「諸菩薩摩訶薩」:一切的菩薩和大菩薩。「梵釋龍神」:梵,大梵天王;釋,就是帝釋。大梵天王,是在天上一個清淨的梵王,很自在的,又叫大自在天。帝釋就是帝釋天,也就是天主教所謂的天主;在〈楞嚴咒〉上,他叫因陀囉。「南無因陀囉耶」,就是指這個帝釋。龍就是天上的龍;神,一切的神。「皆應恭敬」:都應該恭敬觀世音菩薩。「莫生輕慢」:不要輕慢觀世音菩薩。「一切人天」:所有一切人間的人和天上的人。「常須供養」:應該常常來供養觀世音菩薩。「專稱名號」:專心來稱揚觀世音菩薩的名號。「得無量福」:能得到無量的福德。「滅無量罪」:能滅除無量的罪業。「命終往生阿彌陀佛國」:在臨命終的時候,一定會生西方極樂世界阿彌陀佛國土裏邊去。因為觀世音菩薩的師父就是阿彌陀佛,你念他徒弟的名字,將來你就可以生到極樂世界去。

佛告阿難。此觀世音菩薩所說神咒。真實不虛。若欲請此菩薩來。咒拙具羅香三七遍燒。菩薩即來。(註:拙具羅香。安息香也。)

「佛告阿難」:佛告阿難說,「此觀世音菩薩所說神咒」:這觀世音菩薩所說的〈大悲咒〉,「真實不虛」:他這種的功德,不可思議,這種的神力,也不可思議。能增無量福,滅無量罪,是真實不虛的。「若欲請此菩薩來」:你若是想請這一位菩薩降臨壇場,「咒拙具羅香三七遍燒」:拙具羅香,就是安息香,在藥材店有這種的香。三七遍,就是二十一遍。你在安息香上念咒二十一遍,然後燒這個香;「菩薩即來」:觀世音菩薩就會臨壇,到這個法會來。

若有貓兒所著者。取弭哩吒那。燒作灰。和淨土泥。捻作貓兒形。於千眼像前。咒鑌鐵刀子一百八遍。段段割之。亦一百八段。遍遍一咒。一稱彼名。即永差不著。(註:弭哩吒那。死貓兒頭骨也。

前幾天,果寧有親戚來,他問是不是照常講《大悲陀羅尼經》。因為他覺得《陀羅尼經》說的事情很奇怪;他怕他這一些親戚聽見,更不相信佛法,他們都有誹謗心。其實,這種情形,並沒有什麼奇怪;不過在西方的人,沒有這種經驗,認為這是奇怪。在印度和中國,對這種情形,就是不足為奇的,因為常常都有這種情形。

「若有貓兒所著者」:什麼叫被貓兒著?這個世界,有八萬四千種病,很多奇奇怪怪的病症,你沒有法子完全了解。貓雖然是個小東西,有的時候也會作怪,並且有這種貓神;這貓神呢?其實是貓怪。在東北,我遇到一隻生了一種邪病的貓。這種邪病,也就是有魔;牠得了魔障病,跳上跳下,一天到晚,也不停著,總是這麼發神經。這種的貓,要是死了的時候,就會變成貓鬼;貓的鬼,就會來捉弄人,令人精神不清楚,糊裏糊塗。

因為〈大悲咒〉什麼奇怪難治的病都可以治,所以現在就說著這個貓迷的。這種不容易治得好;因為這個貓,像老虎一樣。在家裏頭,養了那麼一個小老虎,這種的鬼,也不容易治的;所以必須要用一種對治的方法。對治的方法,就是以毒攻毒──以這種的毒,來治中這種毒的人。凡是治病的藥,都是以毒攻毒;因為有這種毒了,那種毒就會沒有了。

所以書上才這麼說,若有著到貓鬼的迷的,「取弭哩吒那」:弭哩吒那,就是死貓頭的頭骨。因為對治這隻貓的鬼,所以取死貓的頭骨。來怎麼樣呢?「燒作灰」:把它燒成灰。「和淨土泥」:因為單單貓頭骨是很少的,你不能把它作一個貓的形像,所以要加上一點淨土泥;淨土泥,就是乾淨的土泥。啊,把乾淨土的泥,和死貓頭骨的灰和在一起;做什麼呢?「捻作貓兒形」:把它做成一個小貓。你看,就好像小孩子玩似的。

「於千眼像前」:在千手千眼觀世音菩薩的像前,「咒鑌鐵刀子一百八遍」:鑌鐵,是鐵中的好鐵。用一把鑌鐵造的刀子,咒一百零八遍。「段段割之」:把用貓頭骨和淨土泥造的這個貓,一段一段的把它割開,「亦一百八段」:也割一百零八段。「遍遍一咒」:每一段念一遍咒。「一稱彼名」:一稱什麼名呢?就稱這個貓的名。「即永差不著」:這麼樣做了之後,病就會好,永遠不會再發作,不會著貓鬼的迷了。這個方法和道理,是不可思議的,這都屬於密宗。密宗是一種祕密法,祕密法是彼此互不相知的,所以不是一般人所可能明白的道理。

若為蠱毒所害者。取藥劫布羅。和拙具羅香。各等分。以井華水一升。和煎。取一升。於千眼像前。咒一百八遍服。即差。(註:藥劫布羅。龍腦香也。

有一種蠱師,他的神通很大,可以飛行變化,也可以忽有忽無;這種蠱師的心非常毒辣。蠱師多數是什麼做的呢?多數是蛇所變的。所以他的心非常的毒,以殺人為能事,以害人做為他的遊戲神通;他殺一個人,害死一個人,那是很平常的一件事。到越南,泰國,中國雲南的地方,或者新加坡、馬來亞一帶,都有這種蠱。這在廣東話,有一種術語叫「落槓頭」。在越南和新加坡,以前中國人到達那個地方,那個地方的女人就歡喜中國男人,要同他結婚;結婚,又怕他回中國,所以就給他落上一個槓頭,就是下上一個蠱。這蠱啊,他若和她在一起不走,永遠不會發作;要是一回中國了,她一念咒,這個人就要回來,如果不回來,就一定要死的。這位詹尼桑,你看過這個沒有?

詹尼桑:yes!(是!)那兒的女人都下槓頭。

上人:你聽得懂啊?

詹尼桑:yes!(是)那兒的女人都會。

上人:哦?任何女人都有?

詹尼桑:我這次回中國,我的朋友就被落槓頭了。

上人:真可惜!他若會〈楞嚴咒〉,就會破這個槓頭了。

詹尼桑:在貴州,我看過那個放蠱的人,眼睛是紅的,我真的看過。他給你吃麵,就有放在麵上,結果我的朋友沒有吃,倒在地板裏頭。等揭開來一看,麵跟血一樣。貴州那一帶很多蠱,還有雲南。

上人:你到他下蠱的家裏,你就喝杯茶,他給你下上蠱了。

詹尼桑: yes!(是)蠱跟血一樣。

上人:譬如他著一個什麼東西,你一動它,也中了蠱了;就這麼厲害!很厲害很厲害的。他一個什麼東西放到街上,你一動它,或者用腳踢,也中蠱了!這蠱很厲害的。這蠱是有蠱師的,你若想給誰下蠱,和蠱師一商量,蠱師就給你一個方法:你到那兒,是怎麼樣子用。這個人就中蠱了!有很多人學這個蠱的。但是你若會念〈楞嚴咒〉,就他是下什麼蠱也不怕。不單〈楞嚴咒〉,〈大悲咒〉也可以。你若會念〈大悲咒〉,無論他給你什麼東西,你可以先念念〈大悲咒〉。

詹尼桑:中蠱的人,三十天就死掉。

上人:哦?三十天就死掉?還有,你念〈楞嚴咒〉,其中我對你們講過的五大心咒,就是破蠱毒的。你無論什麼蠱,你一誦那五大心咒,都把它給破了。那蠱就沒有效用,不靈了。

「若為蠱毒所害者」:要是被這種下蠱的人所傷害的。「取藥劫布羅」:藥劫布羅,就是龍腦香,也是一種藥材。「和拙具羅香」:和安息香。龍腦香和安息香二種,「各等分」:等分,就是一樣一半。龍腦香三兩,安息香也三兩;龍腦香五兩,安息香也五兩。「以井華水一升」:用井裏頭新打出的水。就是在那個水上邊,它那個水花很轉轉的,就用那個井華水。「和煎,取一升」:和煎,和起來在一起煎。取一升,一升就譬如一碗好了。或者,升是比碗大一點,就好像這個盆似的。「於千眼像前」:在觀世音菩薩千手千眼的像前邊。「咒一百八遍服」:也是念〈大悲咒〉一百零八遍;服,把它喝了。「即差」:就好了。這個「差」字,本來讀「吃」,應該加上病旁;瘥,就是完全都好了。

若為惡蛇蠍所螫者。取乾薑末。咒一七遍。著瘡中。立即除差。

「若為惡蛇蠍所螫者」:惡蛇,就是毒蛇;蠍,就是蠍子;螫,就是被它兩個針刺著了。這種毒蛇和蠍子,被螫上非常之痛;要是不醫治,會有生命危險,這叫蜂子。蜜蜂不太螫人,有一種蜂子,螫人很厲害。「取乾薑末」:這時候,用乾的薑磨成末。「咒一七遍」:念〈大悲咒〉七遍;一七遍就是七遍。「著瘡中」:著就是放到、塗到瘡上邊。「立即除差」:立刻就會把這種毒解除了;解除,就好了 。

龍腦香和安息香有辟邪的功能,因為邪神邪鬼,怕這種味道。又安息香,也是除一切的邪氣的,山裏邊所有的邪氣,都可以除去。這是用龍腦香和安息香,來用井華水煎,就可以治蠱毒的原因。薑是辣的,毒蛇和蠍子雖然毒,但是它這種毒怕辣,所以乾薑末本來就有驅除這種的毒的力量;你又能念〈大悲咒〉七遍,把它擦到螫的地方,這螫的痛苦,很快就好。這都是以毒攻毒的作用,也是一種物理的作用。好像中國講五行,木就剋土,土就剋水,水剋火,火剋金,金又剋木。這種的藥,也就是剋制這種的病,所以病就好了,這也是一種物理作用。凡是治病,什麼藥治什麼病,這都是物理作用。

若為惡怨橫相謀害者。取淨土。或麵或蠟。捻作本形。於千眼像前。咒鑌鐵刀一百八遍。一咒一截。一稱彼名。燒盡一百八段。彼即歡喜。終身厚重相愛敬。

「若為惡怨橫相謀害者」:要是有人和你有怨仇,或者有什麼誤會,或者因為什麼事情發生意見;他想不擇手段,用種種陰毒的方法來謀害你,對你不利。在這個時候,「取淨土」:你取清淨的土。「或麵或蠟」:或者是五穀所作的麵,或者用蠟。「捻作本形」:你把它捻作想要害你那個人的形像,或者捻成你自己的形像也可以。

「於千眼像前」:在千手千眼觀世音菩薩的像前。「咒鑌鐵刀一百八遍,一咒一截」:你把鑌鐵刀子,咒念它一百零八遍。然後再念,每念一咒,把這個人的形截成一段。「一稱彼名」:你截成一段的時候,就念一聲要害你那個人的名字。「燒盡一百八段」:然後,把它燒了。由這個燒,可見是不可以用土的,應該用麵或者用蠟;因為土燒不著,蠟、麵,都可以燒起來。燒盡一百八段,因為你把它剁成一百八段。「彼即歡喜」:那想害你的人,就不會再想謀害你了。「終身厚重相愛敬」:對你就生出一種歡喜心。終身厚重,就是這一輩子,對你都忠厚、都很尊重你的,對你就相愛敬,不會再有謀害你的思想。

若有患眼睛壞者。若青盲眼暗者。若白暈赤膜無光明者。

「若有患眼睛壞者」:眼為心之苗,眼睛就是代表人心的。人眼睛為什麼壞?就因為你心壞。你心若好,眼睛就好;心壞,眼睛就壞。所以美國人從小就教人看人的眼睛;睜著眼睛看人的眼睛,中國人沒有這種習慣。你要是望人的眼睛,望的時間一久,這個人就糗,就覺得很不好意思。

關於眼睛,孟子說過:「胸中正,則眸子瞭焉;胸中不正,則眸子眊焉。」人胸若正,眼睛就瞭然;瞭,就很清朗的。胸中若不正的人,眼睛矇矇差差的,看什麼東西也看不清楚,睜也睜不開,閉也閉不上,眼睛總這麼眨眨的,也不知睜的好或閉上好?總有這麼一種的毛病,這叫眸子眊焉。眊,就是看什麼也不清楚,好像有一種障礙似的。為什麼呢?這就因為心裏不正,盡有一些邪知邪見,這是一點;或者喝酒喝多了,也會把眼睛喝壞;或者好色,貪色貪多了,也會把眼睛壞了;又或者你火大了,也會把眼睛壞了。有種種的原因。

有那麼個笑話,說:「這個人啊,他眼睛好,怎麼樣好法呢?在四十里以外,他能看見蚊子喘氣,蚊子怎麼樣喘氣,都看得清清楚楚;但是怎麼樣呢?出門就被一頭牛絆倒了!」你說他四十里外,可以看見一隻蚊子呼吸氣,一出門口,有那麼大的牛他看不見,就被牛絆得跌倒了?

再講一個眼睛不好的一個公案。有個眼睛不好的人,白天他也看不見東西;晚間更看不見東西。怎麼樣呢?「烏巾落地當鴉飛」,有一塊黑手巾,落到地下了,他看做是一隻烏鴉飛起來,又落那個地方。「妻子旁邊問是誰」,他的太太在他旁邊坐著,他問:「是誰呀?」連他太太都不認識!「一朝簾窿十幾籃」,太陽照著門簾子,他到那兒去揀雞蛋;他那個門簾子,是一個窟窿,一個窟窿的,太陽照到裏邊,地下那麼一個黃黃亮亮的地方,他說那是雞蛋。「月依花影揀柴扉」,月亮照到花上,地面有花影,他到那兒去揀柴去;他看那梅花影,以為是燒火的柴呢!「閒視古畫磨傷鼻」,他沒有事情就看畫,鼻子都湊到畫上來,把鼻子都磨破了。「忙鎖書箱夾斷眉」,有一次,他很慌的就想鎖他的書箱子,因為看不清楚,湊到書箱子的地方,一鎖,把自己的眉毛夾斷了。「更有一個才笑話」,更有一個很可笑的事情,怎麼樣呢?「吹燈燒破嘴唇皮」,吹燈的時候,湊到燈上,把嘴唇皮燒破了;因為他看不清楚。你看笑話不笑話?這是講眼睛不好的人。

「若青盲眼暗者」:青盲,就是一早起來,睜開他的眼睛,好好的,但是什麼也看不見;這又叫鵲瞇眼,好像小鳥的眼睛,一睜開,什麼也看不見。「若白暈赤膜無光明者」:白暈,就是黑眼珠有白點。「月暈而風,礎潤而雨」;眼睛暈,也是有一種毛病了。赤膜,就是眼睛紅的;方才說那個蠱師是紅眼睛的,就是那樣子。無光明者,眼睛無光明的人。

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今天一早起來作佛事,是很辛苦的。我們每一天每一個人,早晨都打坐參禪,晚間都聽經學教。但是在平時,都少講一點話;說話說多,氣就散。我講經是不得已,如果我不給你們講,你們也不知道;所以我就氣散一點,來給你們講。你們不要學我講經的講話,要學不講;不要說那麼多的話,這是我的一點忠告。

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取訶梨勒果。菴摩勒果。髀醯勒果。三種各一顆。搗破細研。當研時。惟須護淨。莫使新產婦人及豬狗見。口中念佛。以白蜜若人乳汁和。封眼中著。其人乳。要須男孩子母乳。女母乳不成。其藥和竟。還須千眼像前。咒一百八遍。著眼中滿七日。在深室慎風。眼睛還生。青盲白暈者。光奇盛也。

這一段文是說,這個人眼睛有病,就取「訶梨勒果」:這是印度的一種果。「菴摩勒果、鞞醯勒果」:菴摩勒果和鞞醯勒果。「三種各一顆」:每一樣就取一個果。「擣破細研;當研時,惟須護淨」:把它擣破了,然後再把它細細的研磨。當你在細研的時候,你要特別小心一點,要清淨。這個清淨不是說旁的,「莫使新產婦人及豬狗見」:就是你不要令新生小孩子的女人看見,也不要令豬狗看見。「口中念佛」:你在研這三種果的時候,口裏要念「南無阿彌陀佛」。「以白蜜若人乳汁和」:白蜜,就是白糖;或者用白蜜來和,或者用人的奶來調和。「封眼中著」:你把它研好了,放到眼睛上面。

「其人乳,要須男孩子母乳」:其人乳,要須生男孩子的奶。「女母乳不成」:女孩子的不可以;你用生女的奶,就沒有功效。所以在修行的人,不養豬貓狗,也就是這個道理;你修行用功的人,不應該接近貓狗這一類的。好像去年,他們在那house (房子) 那兒,養了三十條狗,那種狗味,到現在還在那 house 裏邊。所以修道的人不養雞貓狗,也就是你修法,這些畜生不應該見著。

怎麼也不能見產婦呢?在中國有這麼一個避忌,就是生小孩子的房子,不過一個月,不應該去,那地方就叫月房;因為在這一個月內,有一種汙穢的東西,很不潔淨,所以在中國有這種的風俗。尤其你修法持咒的人,你咒念得很有感應、很靈驗,你若到一次月房,這個咒就沒能靈了,它受了汙穢!咒最怕的就是這種汙穢的氣氛,所以修四十二手眼的人,不進生產的房子。

「其藥和竟」:這個藥和好了,「還須千眼像前,咒一百八遍」:還要在千眼觀音菩薩像前,誦咒一百零八遍;「著眼中」:把它放到眼裏頭,「滿七日」:過了七天。「在深室慎風」:在靜室,就是不透風的房子;謹慎的,不要有風。「眼睛還生」:這時候,這種眼睛的毛病就好了。「青盲白暈者」,「光奇盛也」:眼睛的光明,比以前更盛。

若患瘧病者。取虎豹豺狼皮。咒三七遍。披著身上。即差。師子皮最上。

「若患瘧病者」:假設有人有瘧疾。什麼叫瘧疾?瘧疾發作有一定的時間,或者隔一天發一次;或者隔二天發一次;或者隔三天發一次。隔一天發一次,叫隔日瘧。這種瘧子來了,又冷又熱的,這也是有一種瘧疾鬼。這瘧疾鬼一來到你身上,你身上就覺得冷了。這種病,好像一種邪病似的,若瘧疾鬼走了呢,就什麼病都沒有了;若來了,就什麼也都不能做,所以叫瘧疾。這種的瘧疾,你應該「取虎豹豺狼皮」:找一張虎的皮,或者豹的皮,或者豺狼的皮;「咒三七遍」:你念二十一遍〈大悲咒〉,「披著身上」:你把它披到身上,「即差」:這個病就好了。「師子皮最上」:若能找到獅子的皮,那是最好不過的。

若被蛇螫。取被螫人結聹。咒三七遍。著瘡中。即差。(註:聹。耳中垢也。)

「若被蛇螫」:若被蛇咬了,「取被螫人結聹」:結聹,就是耳朵裏頭的耳屎,「咒三七遍」:你念三七二十一遍〈大悲咒〉;「著瘡中」:你把它上到被螫的地方。「即差」:就會立即好了。

若患惡瘧入心。悶絕欲死者。取桃膠一顆。大小亦如桃顆。清水一升和。煎取半升。咒七遍。頓服盡。即差。其藥莫使婦人煎。

「若患惡瘧入心」:前邊的瘧疾,是普普通通的瘧疾,不是很嚴重的;這個也是瘧疾,但是是嚴重的,厲害的,它不是隔一天才發的,是一天發好幾次,所以說是「入心」。「悶絕欲死者」:在一發作的時候,這個人甚至於就想要死,那麼樣悶。

「取桃膠一顆」:這可以找一棵桃樹,取它的膠,「大小亦如桃顆」:大小好像一個桃似的。「清水一升和」:用清淨的水一升;這一升或者一碗,或者三碗。「煎取半升」:那麼煎,取出半升。「咒七遍」:念七遍咒。「頓服盡」:在一頓,一次就把它吃了。在吃這個藥的時候,還要不教這個人知道是什麼藥,就叫他吃;若教他知道是什麼藥,也不見功效。「即差」:這個病就會好了。

「其藥莫使婦人煎」:煎藥的時候,不要用女人煎,要用男人來煎藥。因為什麼呢?因為女人屬陰,男人屬陽。瘧疾這種病,是屬陰的,若是用男人去煎藥,這默默中就有一種感應;若女人煎藥呢,藥就沒有那麼大力量。男人屬陽,以陽才能克制這個陰的病。

若患傳屍鬼氣。伏屍連病者。取拙具羅香。咒三七遍。燒薰鼻孔中。又取七丸如兔糞。咒三七遍吞。即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅。和白芥子印成鹽。咒三七遍。於病兒床下燒。其作病兒。即魔掣迸走。不敢住也。(註:摩那屎羅。雄黃也。)

「若患傳屍鬼氣,伏屍連病者」:這種病,就叫邪病。西方人不信這種病,不是不信,因為西方這種的事情很少;在中國這種的病很多。邪病,就是一個人本來好好的,就有一個鬼來上身,這叫鬼上身,也叫伏屍、傳屍。或者在那個地方死一個人,到這個地方,有人生病,就說是鬼到這個人的身上,藉著這個人講話,講話的聲音,和那個死人的聲音一樣。譬如那個死人是老人,這個人也就變那個死人的聲音。這很多很多的,在中國有很多這種的病,這叫邪病。伏屍,就是咒屍;或者人死了幾天又活了,但是不是那個人活了,是有一種邪魔到他屍首上。這種病,一般人沒有法子治,你就是給他吃藥,也沒有法子治,這叫傳屍鬼氣。

「取拙具羅香」:取安息香,「咒三七遍」:念三七二十一遍。「燒薰鼻孔中」:燒這種的香,薰病人的鼻孔。「又取七丸如兔糞,咒三七遍吞」:又把它捻成七個藥丸子,每一個藥丸子,就像兔子糞那麼大的;一粒一粒的,給它念三七二十一遍〈大悲咒〉,然後給他吃這個藥。「即差」:這個病就好了。「慎酒肉五辛及惡罵」:慎,就是戒,戒除去。就是不要喝酒,不要吃肉,不要吃蔥,韭、薤、蒜這五辛之類的,也不能惡罵。

「若取摩那屎羅」:還有一個方法,用什麼呢?用摩那屎羅。摩那屎羅就是雄黃,在中國有這種藥,專門治蟲子,蛇都怕這種藥;雄黃可以浸酒,因為蛇最怕雄黃,邪魔鬼怪也怕雄黃,怕它這股味道,所以一般人五月節就喝雄黃酒。「和白芥子、印成鹽」:這雄黃,加上一點白芥子、印成鹽。印成鹽,是一種鹽的名字。「咒三七遍」:你若這三種的藥材和在一起,念二十一遍。「於病兒床下燒」:在病人的床下邊,把它燒了。「其作病兒」:那個作病的鬼,「即魔掣迸走」:就會趕快的跑了,「不敢住也」:不敢在這個地方令人生病了。

若患耳聾者。咒胡麻油著耳中。即差。

「若患耳聾者」:假設有人病了,耳朵聾了。「咒胡麻油著耳中,即差」:這個咒,沒有說多少遍,最少都是二十一遍。念二十一遍〈大悲咒〉,用胡麻油來滴到他耳朵裏頭,就好了。什麼是胡麻油呢?就是芝麻油。

若患一邊偏風。耳鼻不通。手腳不隨者。取胡麻油。煎青木香。咒三七遍。摩拭身上。永得除差。又方。取純牛酥。咒三七遍摩。亦差。

「若患一邊偏風」:這個人患一邊偏風;這就叫半身不遂,就是半邊身,或者手、腳就不會動彈,又叫中風。所以若患半身不遂,「耳鼻不通」:耳朵也聽不見東西,鼻子也不通氣,「手腳不隨者」:手腳也不會動彈;這是半邊,一邊會動彈,一邊不會動彈。「取胡麻油」:用胡麻油,「煎青木香」:和青木香在一起來煎;青木香是一種藥的名字。「咒三七遍」,也念三七遍〈大悲咒〉。「摩拭身上」:來擦病人身上。「永得除差」:這半身不遂就會好了。「又方,取純牛酥」:又方,又一個方;取牛油。「咒三七遍摩,亦差」:咒二十一遍〈大悲咒〉,摩身上也會好。

若患難產者。取胡麻油。咒三七遍。摩產婦臍中。及玉門中。即易生。

「若患難產者」:小孩子不容易生出來,「取胡麻油」:用胡麻油,「咒三七遍」:來念三七二十一遍咒;「摩產婦臍中,及玉門中」:用這個油,摩生產的婦女的臍中,及玉門中,「即易生」:就容易生。

若婦人懷妊。子死腹中。取阿波木利伽草一大兩。清水二升和。煎取一升。咒三七遍服。即出。一無苦痛。胎衣不出者。亦服此藥。即差。(註:阿波木利伽草。牛膝草也。)

「若婦人懷妊」:要是有懷胎的婦人,「子死腹中」:胎兒死在腹中。「取阿波木利伽草一大兩」:取牛膝草一大兩,「清水二升和」:和兩升清水,「煎取一升」:煎煮成一升。「咒三七遍服」:也念〈大悲咒〉三七二十一遍服下。「即出」:死胎就出來了,「一無苦痛」:一點痛苦都沒有。「胎衣不出者」:假若有胎衣出不來,「亦服此藥」:也同樣用這個藥。「即差」:就好了。

若卒患心痛不可忍者。名遁屍疰。取君柱魯香。乳頭成者一顆。咒三七遍。口中嚼咽。不限多少。令變吐。即差。慎五辛酒肉。(註:君柱魯香。薰陸香也。)

「若卒患心痛不可忍者,名遁屍疰」:名為遁屍症,什麼叫遁屍症呢?這種病,也就是有一種邪鬼,跑到這個人身上,這個人就心裏痛。「取君柱魯香」:君柱魯香,就是薰陸香,也是一種藥材的名字。「乳頭成者一顆」:因為這種香,是生出來好像奶頭的樣子;一顆,拿出那麼一顆。「咒三七遍」:,給它誦三七遍的咒。「口中嚼咽」:在口裏頭就嚼這個香,也就咽這個水。「不限多少」:不限定吃多少。「令變吐」:變吐,就是把渣吐出去;或者吃上這個藥,就有一種的嘔吐;或又吐又瀉。「即差」:這種的病就會好了。「慎五辛酒肉」:可是要怎麼樣子呢?不要吃蔥、韭、薤、蒜、山裡葷這五辛,也不要喝酒、吃肉。

若被火燒瘡。取熱瞿摩夷。咒三七遍。塗瘡上。即差。(註:熱瞿摩夷。烏牛屎也。

「若被火燒瘡」:若被火燒成瘡。「取熱瞿摩夷」:熱瞿摩夷就是黑牛的一種糞。要是被火燒成瘡了,就用黑牛的糞,「咒三七遍」:念三七二十一遍〈大悲咒〉。「塗瘡上」:把它塗抹到瘡的上邊。「即差」:就會好了。

若患蛔蟲齩心。取骨魯木遮半升。咒三七遍服。即差。重者一升。蟲如綟索出來。(註:骨魯木遮。白馬尿也。

「若患蛔蟲齩心」:有的時候,很瘦的人肚裏就有蟲。為什麼這個人瘦呢?就因為所吃的有營養的東西,給蟲子先吃去了,所以自己就很瘦。有的時候肚裏邊,又常常痛,這都是肚裏頭有蟲子。這個蛔蟲和一般的蟲子又不同,這個蛔蟲很聰明的,在人肚子裏邊會說話,你想要幹什麼,牠都先知道。有那一句俗話說:「你也不是我肚子裏的蛔蟲,你怎麼知道我的心呢?」由這一句話,就證明這蛔蟲知道你心裏想什麼。

這種蟲子,你就給牠藥吃,也沒有法子把牠打下去。為什麼呢?你一吃藥,如果你本人不知道,牠就會吃;如果生有蛔蟲的這個人一知道了,吃下的藥就沒有用了。因為蛔蟲知道你吃藥,牠在你肚裏,就不吃這個東西;牠不吃,你這個藥就沒有效驗,不發生作用了。有的時候,在肚子裏頭,牠會說話。但是我以前講,在香港有一個很老的女人,她肚子裏有東西會說話;那個不是蛔蟲,是一種妖怪。這蛔蟲是一種蟲子,專門在你肚裏頭咬你的心;咬你的心時,心裏就痛。這怎麼辦呢?

「取骨魯木遮半升」:骨魯木遮,就是白馬的尿。「咒三七遍服」:你念三七二十一遍咒,給他喝了,「即差」:這個病就會好了。「重者一升」:你若病重了,就喝一升的白馬尿,就多一點,加一倍。

「蟲如綟索出來」:蟲子就好像綟一條索似的出來。這種蟲子,不是一個,很多很多;牠出來的時候,這個嘴就咬著那個尾巴,那個嘴就咬著另一個尾巴,一個咬著一個,一個咬著一個,像一條繩子似的,就從大便出來。

若患丁瘡者。取凌霄葉。擣取汁。咒三七遍。瀝著瘡上。即拔根出。立差。(註:凌霄葉。即紫葳葉。)

「若患丁瘡者」:若有這種的丁瘡。丁,就好像一根鐵釘子似的,釘到你肉裏頭,連到骨頭裏邊,很硬的;瘡,就是長很大的一個疙瘩,在這上邊,出頭爛了,爛了又不好,就叫生瘡。「取凌霄葉」:凌霄葉也是一種藥材的名字。「擣取汁」:把它擣爛了,絞出汁,「咒三七遍」:念三七遍〈大悲咒〉,「瀝著瘡上」:把它用布瀝出來,擦在瘡上;「即拔根出」:就把疔毒的根都拔出來,「立差」:立即病就好了。

若患蠅螫眼中。骨魯怛怯濾取汁。咒三七遍。夜臥著眼中。即差。(註:骨魯怛怯。新驢屎也。

「若患蠅螫眼中」:蠅就是蒼蠅;蒼蠅的毒,把你的眼睛給咬壞了。「骨魯怛怯濾取汁」:骨魯怛怯就是新驢屎;驢新屙出來的糞,要把糞取汁。「咒三七遍」:也念二十一遍〈大悲咒〉,「夜臥著眼中」:晚上躺著的時候,把它放在眼裏邊,「即差」:眼病就會好。

若患腹中痛。和井華水。和印成鹽三七顆。咒三七遍。服半升。即差。

「若患腹中痛」:就是肚子痛。「和井華水,和印成鹽三七顆」:用井華水,和三七二十一粒印成鹽;「咒三七遍」:咒二十一遍,「服半升」:取半升把它喝了;大約有一碗多,或者半碗多。「即差」:就可以好。

若患赤眼者。及眼中有努肉。及有翳者。取奢奢彌葉。擣濾取汁。咒三七遍。浸青錢一宿。更咒七遍。著眼中。即差。(註:奢奢彌葉。枸杞葉也。

「若患赤眼者」:念〈大悲咒〉有治眼病的效驗。赤眼,就是紅眼睛;眼睛本來黑白分明,現在白的,就很多變成紅的了。「及眼中有努肉」:或者眼睛裏邊努出來一塊肉。「及有翳者」:或者在黑眼珠上生一塊白點。「取奢奢彌葉」:奢奢彌葉,是印度文;在中文就叫枸杞,就是中國人常常用來煲湯的那種。「擣濾取汁」:把它擣爛了,用布把水給濾出來。「咒三七遍」,念三七二十一遍〈大悲咒〉。「浸青錢一宿」:用幾個青銅錢放到裏邊,泡它一夜。「更咒七遍」:再念七遍〈大悲咒〉,「著眼中」:把它放在眼睛裏邊,「即差」:眼病就會好。

若患畏夜不安。恐怖出入驚怕者。取白線作索。咒三七遍。作二十一結。繫項。恐怖即除。非但除怖。亦得滅罪。

「若患畏夜不安」:假設有這麼一種病;什麼病呢?怕黑,一到晚間,就會恐懼得不得了。「恐怖出入驚怕者」:所以到廁所去也不敢去,總害怕。「取白線作索」:找幾條白線,把它捻成一條索,最低限度要五條;五條白線,搓成一條繩。「咒三七遍」:念〈大悲咒〉二十一遍。「作二十一結」:把它結成二十一個結。「繫項」:繫到脖子上,「恐怖即除」:這時候,就不會害怕啦!「非但除怖」:不但沒有恐怖了,「亦得滅罪」:也能消滅你的業障,消你的罪業。

若家內橫起災難者。取石榴枝。寸截一千八段。兩頭塗酥酪蜜。一咒一燒。盡千八遍。一切災難。悉皆除滅。要在佛前作之。

「若家內橫起災難者」:假設你的家裏邊,常常有飛災橫禍,不如意的事情發生;不是賊偷,就是火燒,不然就是種種的災難。「取石榴枝」:取石榴木的枝子,「寸截一千八段」:一寸一段,把它剁成一千零八十段。「兩頭塗酥酪蜜」:在每一段的兩頭,擦上牛奶油和蜜。「一咒一燒」:每一段念一遍〈大悲咒〉,就把它燒了。「盡千八遍」:盡一千零八十遍;這千八遍,不是一千零八遍,是一千零八十遍。「一切災難,悉皆除滅」:所有的一切災難,都會消滅!「要在佛前作之」:但是要在千手千眼觀世音菩薩像前來做這個法。

若取白菖蒲。咒三七遍。繫著右臂上。一切鬥處。論義處。皆得勝他。

「若取白菖蒲」:白菖蒲,也是一種的藥草。你再用白菖蒲,「咒三七遍」:也念二十一遍〈大悲咒〉,「繫著右臂上」:你把它繫到右邊的臂上。「一切鬥處」:你到什麼地方和人鬥爭,「論義處」:或者和人去講論道理;「皆得勝他」:無論和任何人辯論,你都可以得到辯才無礙,取得勝利。

若取奢奢彌葉枝柯寸截。兩頭塗真牛酥。白蜜牛酥。一咒一燒。盡一千八段。日別三時。時別一千八遍。滿七日。咒師自悟通智也。

你要想得到宿命通的智慧,就修這種法門。這種法都是密法,密宗的祕密的法。祕密的法,是不能對你們講的,但是這《大悲陀羅尼經》,也就講了。這個祕密的法,為什麼要燒東西呢?密宗裏頭,有一種叫護摩法;就是用種種的東西來燒,或者衣服也好,是金子也好,鑽石也好,牛油也好,吃的東西,全部都放在那裏燒。密宗的金剛上師,就坐在那兒,拿起鈴子,就這樣「嗡嗡嗡」地念咒,你就都往那裏燒。燒得越多越值錢的東西,就認為越有誠心。所以你那個金戒子什麼的,你都往裏燒。燒完了,無論燒化燒不化,密宗的師父好把它拿出來再去賣去。就教你用越值錢的金子、銀子放裏燒,越有功德。

有一些迷迷糊糊的人,大約睡覺沒睡醒,一聽,也不知是做夢呢?也不知是怎麼聽?人家說放那裏燒有功德,他就把金戒子什麼都拿出來,放在那裏燒。這樣子,我遇到很多很多的。不過,在美國這兒,現在還沒有這種的情形,還沒有這種的密宗,將來就有了。現在告訴你們,你們將來都去做金剛上師,到那兒就對人講:「你有多少金子?你拿來放在這裏燒,這就是功德最多了。」燒完了,你可以把這個金子拿去街上賣了,這無形中就可以賺錢了。但是我不會這個方法,所以沒有這種的本領。

「若取奢奢彌葉枝柯寸截」:就是枸杞子葉,或者枝子。柯,也是它那個叉枝。寸截,就一寸一寸的。「兩頭塗真牛酥」:兩頭擦上真牛油。「白蜜牛酥」:用白蜜牛油,在護摩法裏頭是有的;或者用麵、用飲食、用衣服去燒都可以。但是你用金子,那是不需要,因為金子要燒也燒不化;就燒化了,的確是沒有什麼用的,你們不可以相信這個,我現在先給你們開一個證悟。我告訴你們,將來有人叫你們用金子放那裏燒,那就是騙人的。因為什麼呢?那根本不需要!這是用牛油、白蜜來燒。

「一咒一燒」:念一遍〈大悲咒〉,燒一段。「盡一千八段」:這是一千八十段,不是一千八段。也是依照這一百零八遍,那麼念十遍,就一千零八十遍。「日別三時」:每一天作這麼三次功課。「時別一千八遍」:每一次,要念一千零八十遍〈大悲咒〉。「滿七日」:念滿七天。「咒師自悟通智也」:咒師,修法這個人。這是你自己修法的自悟通智也。自悟,就是自己開悟了;通智,就是宿命通的智慧。你如果誠心,或者就得到宿命通;沒有什麼誠心,也能得到開你的智慧,就不一定是宿命通的智慧了。

若欲降伏大力鬼神者。取阿唎瑟迦柴。咒七七遍。火中燒。還須塗酥酪蜜。須要於大悲心像前作之。(註:阿唎瑟迦柴。木患子也。

「若欲降伏大力鬼神者」:鬼神有普通的鬼神,有大力鬼神;大力鬼神,是神通特別大的,誰也降伏不了。你想要降伏大力鬼神的,「取阿唎瑟迦柴」:要取阿唎瑟迦柴,就是木患子;木患子,是一種的柴。「咒七七遍」:念七七四十九遍,「火中燒」:在火裏邊燒;「還須塗酥酪蜜」:塗牛油、酪、蜜,蜂蜜之類的,「須要於大悲心像前作之」:你要在千手千眼觀世音菩薩像前作這個法,才有靈驗。你這樣子,就可以降伏大力鬼神。

若取胡嚧遮那一大兩。著瑠璃瓶中。置大悲心像前。咒一百八遍。塗身點額。一切天龍鬼神。人及非人。皆悉歡喜也。(註:胡嚧遮那。牛黃也。

「若取胡嚧遮那一大兩」:胡嚧遮那,就是牛黃;你若用牛黃一大兩,這一大兩就是一兩多一點。牛黃是非常貴的,一大兩,現在最低限度大約要五百塊錢。「著瑠璃瓶中」:把它放在一個玻璃瓶裏頭。「置大悲心像前」:放大悲心像前。「咒一百八遍」:念一百零八遍〈大悲咒〉。「塗身點額」:點額,就是點在額頭;塗身,擦身上。「一切天龍鬼神」:所有一切的天龍鬼神,「人及非人」:無論人和一切的天龍八部鬼神,「皆悉歡喜也」:都歡喜,不會來和你為仇作對。

若有身被枷鎖者。取白鴿糞。咒一百八遍。塗於手上。用摩枷鎖。枷鎖自脫也。

「若有身被枷鎖者」:枷鎖,也就是枷杻。「取白鴿糞」:用白鴿子糞,「咒一百八遍」:念〈大悲咒〉一百零八遍,「塗於手上」:把白鴿子糞塗到手上;「用摩枷鎖」:用手來摩枷鎖,「枷鎖自脫也」:枷鎖自然就脫落了。

若有夫婦不和。狀如水火者。取鴛鴦尾。於大悲心像前。咒一千八遍。帶彼。即終身歡喜相愛敬。

「若有夫婦不和,狀如水火者」:男女係五倫之大倫,夫婦本來應該相和的。假設他們不相和,這其中,或者有種種業障、種種的魔鬼,來破壞夫妻的感情;這個狀況,好像水和火似的。「取鴛鴦尾」:用鴛鴦的尾巴,仔細捆在一起;這鴛鴦,兩隻行動是一致的。「於大悲心像前」:在大悲觀世音菩薩像前,「咒一千八遍」:來念〈大悲咒〉一千零八十遍。「帶彼,即終身歡喜相愛敬」:把它帶到身上,這對夫婦,彼此就會一輩子都互相愛敬。

若有被蟲食田苗。及五果子者。取淨灰淨沙。或淨水。咒三七遍。散田苗四邊。蟲即退散也。果樹兼咒水。灑著樹上。蟲不敢食果也。

「若有被蟲食田苗,及五果子者」:假設有種田,或者種果園的人,種的田和苗,和蘋果、橘子和一切的果類,若生起蟲來,就很危險,就把果都給食了。「取淨灰、淨沙或淨水」:取潔淨的灰,或者潔淨的沙,或者潔淨的水;「咒三七遍」:念二十一遍〈大悲咒〉,「散田苗四邊」:把它灑到田苗的四邊。「蟲即退散也」:這蟲就會跑啦!「果樹兼咒水」,「灑著樹上」:把它灑到樹的上面,「蟲不敢食果也」:蟲就不敢吃水果啦。

佛告阿難。若為富饒種種珍寶資具者。當於如意珠手。

佛告訴阿難說,你若想要發財,得種種珍寶。種種,就所有一切的珍寶都包括在內了。「珍寶資具者」:要是你想要充足,想要多。「當於如意珠手」:「手」字底下應該有個「眼」。當於如意珠手眼,你要修如意珠的法。

若為種種不安。求安隱者。當於羂索手。
若為腹中諸病者。當於寶缽手。
若為降伏一切魍魎鬼神者。當於寶劍手。
若為降伏一切天魔神者。當於跋折羅手。
若為摧伏一切怨敵者。當於金剛杵手。
若為一切處。怖畏不安者。當於施無畏手。
若為眼闇無光明者。當於日精摩尼手。
若為熱毒病求清涼者。當於月精摩尼手。
若為榮官益職者。當於寶弓手。
若為諸善朋友早相逢者。當於寶箭手。
若為身上種種病者。當於楊枝手。
若為除身上惡障難者。當於白拂手。
若為一切善和眷屬者。當於寶瓶手。
若為辟除一切虎狼豺豹諸惡獸者。當於旁牌手。
若為一切時處。好離官難者。當於鉞斧手。
若為男女僕使者。當於玉環手。
若為種種功德者。當於白蓮華手。
若為欲得往生十方淨土者。當於青蓮華手。
若為大智慧者。當於寶鏡手。
若為面見十方一切諸佛者。當於紫蓮華手。
若為地中伏藏者。當於寶篋手。
若為仙道者。當於五色雲手。
若為生梵天者。當於軍持手。
若為往生諸天宮者。當於紅蓮華手。
若為辟除他方逆賊者。當於寶戟手。
若為召呼一切諸天善神者。當於寶螺手。
若為使令一切鬼神者。當於髑髏杖手。
若為十方諸佛速來授手者。當於數珠手。
若為成就一切上妙梵音聲者。當於寶鐸手。
若為口業辭辯巧妙者。當於寶印手。
若為善神龍王常來擁護者。當於俱尸鐵鉤手。
若為慈悲覆護一切眾生者。當於錫杖手。
若為一切眾生常相恭敬愛念者。當於合掌手。
若為生生之處不離諸佛邊者。當於化佛手。
若為生生世世常在佛宮殿中。不處胎藏中受身者。當於化宮殿手。
若為多聞廣學者。當於寶經手。
若為從今身至佛身。菩提心常不退轉者。當於不退金輪手。
若為十方諸佛速來摩頂授記者。當於頂上化佛手。
若為果蓏諸穀稼者。當於葡萄手。

這四十二手,後邊有圖倒是要講的,現在接著這個 lecture(講課)。因為這手的文字,後邊有,在這裏頭不需要講。

如是可求之法。有其千條。今粗略說少耳。

在〈大悲咒〉,有四十二手眼。有的人問,觀音菩薩怎麼有千手千眼?觀音菩薩有大威德、有大神通,他修千手千眼,都是修大悲法修來的。大悲法上有四十二手,所以他修這四十二手就成功了,以後就有千手千眼。這個千手是度眾生的,千眼是來看著眾生有什麼災難,他就用千手來救度。

觀音菩薩修成這四十二手,具足千手千眼;我們每一個人,無論哪一個,你依照大悲法修這四十二手眼,都可以得到千手千眼。不是單單觀世音菩薩才能有千手千眼,我們這一切眾生都可以有的。「如是可求之法」:像上邊所說這四十二手,這是可求之法;「有其千條」:有不止千條這麼多,「今粗略說少耳」:現在是略略說一點點。

日光菩薩。為受持大悲心陀羅尼者。說大神咒而擁護之。
南無勃陀瞿那迷。南無達摩莫訶低。南無僧伽多夜泥。底哩部畢薩咄檐納摩。

「日光菩薩」:這日光菩薩,一般人就以為是太陽,不是的。這是一尊菩薩的名字叫日光菩薩,並不是太陽就是日光菩薩。我們一般不明白佛法的人,以為日光菩薩就是太陽,月光菩薩就是太陰,不是的。「為受持大悲心陀羅尼者」:日光菩薩為了幫助念〈大悲咒〉、受持〈大悲咒〉的人,「說大神咒而擁護之」:說一個大神咒,來擁護誦持〈大悲咒〉的人。念〈大悲咒〉已經就有一切護法來擁護,這個咒,又是擁護念〈大悲咒〉的;這個咒,叫〈日光菩薩陀羅尼咒〉。就說:「南無勃拖瞿那迷。南無達摩莫訶低。南無僧伽多夜泥。底哩部畢薩咄檐納摩。」這是一切護法都來擁護持咒的人。

誦此咒滅一切罪。亦能辟魔。及除天災。若誦一遍。禮佛一拜。如是日別三時。誦咒禮佛。未來之世。所受身處。當得一一相貌端正。可喜果報。

「誦此咒滅一切罪」:你念〈日光菩薩陀羅尼咒〉,能消滅你一切的罪業;「亦能辟魔」:也能辟除邪魔,「及除天災」:和天災。什麼叫天災呢?就是颶風,或者下大雨、颳大風,或者地震,這都是天災。「若誦一遍,禮佛一拜」:若能念一遍,就禮佛一拜,「如是日別三時」:這個功課,你一天早起作一個時候,中午作一個時候,晚間再作一個時候;「誦咒禮佛」:念咒來拜佛。「未來之世」:將來的時候,「所受身處」:你所生的地方,「當得一一相貌端正」:你都得到相貌端正,生得美麗,生得圓滿。「可喜果報」:你自己也歡喜你自己的相貌;其他人見到你,也歡喜你的相貌;得到這種的果報。

月光菩薩。亦復為諸行人。說陀羅尼咒而擁護之。
深低帝屠蘇吒。阿若蜜帝烏都吒。深耆吒。波賴帝。耶彌若吒烏都吒。拘羅帝吒耆摩吒。沙婆訶。

「月光菩薩,亦復為諸行人」:日光菩薩說一個〈日光菩薩陀羅尼咒〉,來擁護誦念〈大悲咒〉的人;月光菩薩,也為誦持〈大悲咒〉的人,「說陀羅尼咒」:說一個陀羅尼咒。「而擁護之」:而擁護持咒的人。這個咒是:「深低帝屠蘇吒。阿若蜜帝烏都吒。深耆吒。波賴帝。耶彌若吒烏都吒。拘羅帝吒耆摩吒。沙婆訶。」日光菩薩陀羅尼和月光菩薩陀羅尼,誦持〈大悲咒〉的,一定要誦這兩個陀羅尼咒,功力才大。

誦此咒五遍。取五色線做咒索。痛處繫。此咒乃是過去四十恒河沙諸佛所說。我今亦說。為諸行人作擁護故。除一切障難故。除一切惡病痛故。成就一切諸善法故。遠離一切諸怖畏故。

「誦此咒五遍」:誦〈月光菩薩陀羅尼咒〉五遍。「取五色線做咒索,痛處繫」:這個「索」字,應該在「咒」上邊;作「咒索」也可以。你在五色線,念這五遍陀羅尼咒,你什麼地方痛,就把它繫到什麼地方。「此咒乃是過去四十恒河沙諸佛所說」:這個咒,是過去四十億恒河沙諸佛所說的,「我今亦說」:月光菩薩說:「我現在也說這個咒。」「為諸行人」:為一切誦持〈大悲咒〉的人,「作擁護故」:來擁護誦持〈大悲咒〉的人;「除一切障難故」:消除他一切的業障、苦難;「除一切惡病痛故」:你誦這個咒,又可以去一切的惡病痛;「成就一切諸善法故」:你修什麼善法,這個咒都可以擁護你成就;「遠離一切諸怖畏故」:遠離一切的怖畏。這個咒,力量就有這麼大。

佛告阿難。汝當深心清淨。受持此陀羅尼。廣宣流布於閻浮提。莫令斷絕。此陀羅尼。能大利益三界眾生。一切患苦縈身者。以此陀羅尼治之。無有不差者。此大神咒。咒乾枯樹。尚得生枝柯華果。何況有情有識眾生。身有病患。治之不差者。必無是處。

「佛告阿難」:釋迦牟尼佛說完前邊這個道理,又告訴阿難說,「汝當深心清淨」:深心,就不是那麼忽略,不是馬馬虎虎的。你應該要特別注意清淨其心。清淨其心,就是不要打妄想,不要有這些散心。「受持此陀羅尼」:你若念這個陀羅尼,心要專一,不向外攀緣,不向外打妄想,就誦持總持的總持咒。「廣宣流布於閻浮提」:你要見到人就宣傳〈大悲咒〉的功能,見到人就給他講說〈大悲咒〉的利益,就像水流似的,遍布於南閻浮提。「莫令斷絕」:你啊,切記!切記!不要令《大悲陀羅尼經》、〈大悲陀羅尼咒〉斷絕了,沒有人知道了。

「此陀羅尼」:這個總持神咒,「能大利益三界眾生」:能對於三界眾生有大利益;不單利益欲界眾生,色界眾生也利益,無色界眾生也利益。「一切患苦縈身者」:一切所有的疾病,所有的痛苦,和你身不能分離開,總纏繞你這個身的;或者惡病,或者什麼痛苦在你身上。「以此陀羅尼治之」:你用這個總持的〈大悲神咒〉來治這種痛,「無有不差者」:無論什麼病痛都會好的。

「此大神咒」:這〈大悲陀羅尼神咒〉,「咒乾枯樹」:這樹要是乾枯死了,你給它念這個咒,「尚得生枝柯華果」:乾枯的樹,都能再復活,再開花結果;「何況有情有識眾生」:何況你是有一種情感,有一種知識的眾生呢?「身有病患」:你身若有什麼病患,「治之不差者」:你用〈大悲咒〉來治,如果不好的話,「必無是處」:必定沒有這個道理。一定會好的!

誦持〈大悲咒〉,這種的感應道交不可思議,但是必須要誠心,沒有絲毫的疑惑;你若有疑惑心,就不會有感應。若一心誦持〈大悲咒〉,不要打妄想,一定會有感應。現在在佛教裏頭,這〈大悲咒〉,一定很少人知道它的這種功能,尤其日光菩薩陀羅尼,和月光菩薩陀羅尼;這兩個陀羅尼,也很少人會誦念。還有四十二手,在這末法的時候,佛教裏邊,一定沒有什麼人會修這種法,明白這種法。

現在在佛教講堂,傳授這四十二手和日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼,希望再把這個法門興起來,將來人都明白修這種的法。你明白修這種法,就會得道;五眼六通的人,就會一天比一天多起來。在這個末法時代,眾生的根性,都很愚鈍、很愚癡,就是有這個正法,也不容易遇到;你遇到這個正法了,也不曉得修行;你就曉得修行,也不會長久;所以這是一個很困難的事情。

我們現在修這個大悲法,應該不要怕辛苦,在百忙之中,天天來修一修,誦持〈大悲咒〉,誦持〈楞嚴咒〉,誦持日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼,受持這四十二手眼。你修持成了,時間一久,就會有感應,就會成功的。你做一件什麼事情,都要有時間,你的功夫就會成就了。好像你寫字,頭一次寫得不好,第二次寫得就好一點,第三次更好。你練習久了,自然就會好了;你不練習久,就不會好的。修行就是這樣子。

我們現在能聚會這一堂,在這個末法時代,還能這麼研究佛法,這是一種不可思議的境界,因為你們前生都有善根;如果沒有善根,你們根本就遇不著〈大悲咒〉,根本也就遇不著這個大悲法,根本也就遇不著日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼,也就遇不著這四十二手;再說明顯一點,你們就連我這麼一個沒有修行的出家人,也遇不著。你們現在遇到我了,就都有機會,可以到達你們所希望的地方去。

善男子。此陀羅尼威神之力。不可思議。不可思議。歎莫能盡。若不過去久遠已來。廣種善根。乃至名字不可得聞。何況得見。汝等大眾。天人龍神。聞我讚歎。皆應隨喜。

「善男子」:釋迦牟尼佛叫了一聲善男子。這善男子就是菩薩,或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,所有在會的大眾,都叫善男子。「此陀羅尼」:這個總持神咒;這個總一切法,持無量義的陀羅尼神咒。「威神之力」:威神,就是有威可畏;所有的人,所有的魔鬼,都怕這一種不可思議的力量。威神之力,也就是令人畏敬的一種力量。「不可思議,不可思議」:這種的力量,你不可以用你的心來測,也不可以用你的口來議。這兩句「不可思議」是加重語氣,啊!不可思議!不可思議!「歎莫能盡」:歎,就是讚歎。我讚歎這個陀羅尼,這種威神的力量說不完啊!

「若不過去久遠已來」:假設你不是從過去多生多劫以前,直到現在,「廣種善根」:種了很多的善根;「乃至名字不可得聞」:乃至於〈大悲咒〉陀羅尼這個名,你也聽不見。為什麼你聽見呢?就因為你有善根,所以才聽見〈大悲咒〉這個名字。你想一想,這個世界上,這麼多人,聽見〈大悲咒〉名字的,明白〈大悲咒〉法的有多少?由此可見,這〈大悲咒〉是難遭難遇,連名字都不可得。「何況得見」:況且你若能見到〈大悲咒〉,又能見到日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼神咒,又能依照這四十二手的不可思議威神之力的妙法來修行;這種善根,是在往昔種很多很多。你若種的善根不具足,你單單明白〈大悲咒〉,會念〈大悲咒〉;你不會念〈日光菩薩陀羅尼神咒〉,也不會念〈月光菩薩陀羅尼神咒〉。

我知道現在在佛教裏邊,會念〈大悲咒〉的人,統統不懂日光菩薩陀羅尼和月光菩薩陀羅尼的名字。就是會誦念日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼了,這四十二手,又不懂是怎麼樣的用法。我們現在連四十二手也懂了,日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼也都遇著了,這真是在無量劫以前種下的善根,才能明白這種不可思議的法。

「汝等大眾」:你們現在的大眾,「天人龍神」:天上的仙人和人間的人,和龍、一切的神,「聞我讚歎」:你們聽見我釋迦牟尼佛現在讚歎〈大悲咒〉;「皆應隨喜」:你們也應該一起來隨喜讚歎〈大悲咒〉啊!也都應該遇到這個法門來修行。

若有謗此咒者。即為謗彼九十九億恒河沙諸佛。若於此陀羅尼生疑不信者。當知其人永失大利。百千萬劫。常淪惡趣。無有出期。常不見佛。不聞法。不覩僧。

「若有謗此咒者」:假設有誹謗〈大悲咒〉,說這是迷信,或者這是如何如何的,「即為謗彼九十九億恒河沙諸佛」:他就是譭謗過去九十九億恒河沙這麼多的諸佛。「若於此陀羅尼生疑不信者」:對〈大悲咒〉,若生出一種疑惑心,不相信〈大悲咒〉的人。「當知其人永失大利」:你應該知道,這個人永遠都失去應該得的最大的利益。什麼是最大的利益呢?能遇到〈大悲咒〉這法門去修行,能可以了生脫死,能可以成佛,得到不退轉的果位。你不相信這個法門,就得不到這種大悲,了不了生死,所以就永失大利益。

「百千萬劫」:就是一百個劫,一千個劫,甚至一萬個劫,「常淪惡趣」:常常在惡趣裏頭輪轉。惡趣,就是地獄、惡鬼、畜生三惡趣;再加上阿修羅,這是四惡趣。「無有出期」:永遠都不會出來,不會出離地獄、惡鬼、畜生、阿修羅諸惡趣中。「常不見佛」:這種人生生世世都不見佛;不單不見佛,「不聞法」:也聽不著講經說法。你看你們現在聽得著講經說法,這可以說是在美國破天荒的第一次!你們天天可以有法聽,以前你說你們那些老一輩的人,哪一個可以天天有佛法來聽?這就叫不見佛,不聞法,「不睹僧」:也看不見出家人。因為以前在這個地方,老一輩的人很少見到出家人;現在不但見佛,而且又聞法,而且又睹僧。不久的將來,又有五個正式的出家比丘、比丘尼,在美國這兒出現;你說,這真是美國的人善根成熟啦!善根成熟了,所以才有三寶出現。

一切眾會菩薩摩訶薩。金剛密跡。梵釋四王。天龍鬼神。聞佛如來讚歎此陀羅尼。皆悉歡喜。奉教修行。

「一切眾會菩薩摩訶薩」:在一切眾會上的大菩薩摩訶薩,及「金剛密跡」:金剛護法、金剛藏菩薩,「梵釋四王天龍鬼神」:大梵天王,和帝釋天釋提桓因,也就是因陀囉;四王──四大天王。天上的天龍,又有一切的鬼神。「聞佛如來讚歎此陀羅尼」:聽見釋迦牟尼佛讚歎這大悲心陀羅尼神妙章句,「皆悉歡喜」:大家都高興歡喜,「奉教修行」:奉,是依教奉行。照著〈大悲咒〉、四十二手、日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼來修行。

編按:《大悲咒句解》另彙集成書。

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